10、亲子相处 ●智展
五伦肇端于夫妇，而由夫妇延伸出去的第一层关系便是「亲子」。对于在家学佛的修行者而言，如何与父母、孩子相处，是相当重要的一门功课。亲子关系若和谐，菩提路上才能彼此扶持，互为助缘，反之，亲子之间若时有龃龉，则解脱路上便横生烦恼与障碍。因此，掌握亲子相处之道，净业行人亦不可小觑。
悦亲是养亲第一要诀
释迦牟尼佛在《善生经》中对大长者子善生说：「善生！夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。」能顺从父母的心意，不忤逆、违背，即是孝亲的表现。
陈海量老居士在《建设佛化家庭》中补充道：「悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。在父母前万不可有愁容，更不可有怨言。无论我们的环境顺逆，总应该克制感情以悦亲为主。于『父母之所爱，亦爱之；父母之所敬，亦敬之』，这是孝父母应该有的态度。」
然而，父母若有过失时，为人子女是否该就此噤声呢？中国传统训蒙文《弟子规》上说：「亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏；号泣随，挞无怨。」对于父母的过失，当以委婉的态度和柔和的声调加以劝谏，若不听从，当待其心情愉悦时，再找机会游说。在这过程中，即便劝得声泪俱下，乃至遭父母责打，也不会心生怨恨，因为最终目的乃希望双亲免尝过失所遭致的恶果。孔子在《论语‧里仁篇》上所谓：「事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。」说的正是这个道理。
陈老居士亦补充道：「顺从父母固然是对的；然而我们不要忽略了佛所说的『父母正令，不敢违背』，和『不断父母所为正业』，这几句话的反面意思。就是父母倘有不正当的言语和举动，或是迷入外道邪见的，子女们不但不应该听从，而且要婉转地谏阻他们。但进谏时，要在没有旁人的时候。做子女的倘只晓得顺亲于情，而不晓得顺亲于理，结果使父母陷于不义，造成罪恶，这就将成为孝行的绝大缺点。」
当然，身为佛弟子，若更能引导父母学佛、念佛，发愿求生极乐，了脱生死轮回之苦，便是尽孝之极致。宋代王日休居士在《龙舒净土文》中说：「世间之孝，一世而止，犹为孝之小者。出世间之孝，无时而尽。以父母生净土，福寿不止，如恒河沙劫，此莫大之孝也。父母存，而不能以此劝勉，他日徒伤其心，徒为厚礼，亦何益乎？若又能转以化人，使更相劝化，以此功德，资父母之福寿，厚父母之善报，佛不阻众生之愿，此意必可遂矣。上品上生者，先言孝养父母，吾能推是心以为孝养，其往生品第可见矣。」所谓「亲得离尘垢，子道方成就」，净业行人不可不知。
养子宜慈律并行
至于父母如何对待子女，佛陀在《善生经》中亦有开示：「父母复以五事敬亲其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。」由此可知，慈爱是基本原则，善加引导、趋善避恶则是方法。
关于如何教子趋善避恶，中国古来知识分子多有提点。宋代家颐在《教子语》中说：「人生至乐无如读书，至要无如教子。父子之间不可溺于小慈，自小律之以威，绳之以礼，则长无不肖之悔。教子有五：导其性，广其志，养其才，鼓其气，攻其病，废一不可。养子如养芝兰，既积学以培植之，又积善以滋润之。」可见，父母对孩子不能一味慈爱，必须「律之以威，绳之以礼」，方能有趋善避恶之功。
清代纪晓岚在〈寄内子〉的家书中，更具体提出「四戒、四宜」的「教子金科玉律」，为人父母者不可不察：「一戒晏起，二戒懒惰，三戒奢华，四戒骄傲。既守四戒，又须规以四宜：一宜勤读，二宜敬师，三宜爱众，四宜慎食。以上八则，为教子之金科玉律，尔宜铭诸肺腑，时时以之教诲三子。虽仅十六字，浑括无穷，尔宜细细领会，后辈之成功立业，尽在其中焉。」在孩子的成长过程中，父母若能留意这些细节，孩子的前途必然顺遂、光明。
其次，父母须注意的是，不能只以高标准要求孩子，自己在平时也要多多自省、身体力行。宋代宰相张商英在《戒子通录》上说：「父孝子必孝，不教亦须孝。自己身不孝，养子谩劳教。慈乌本来孝，何曾得人教？孝是种子法，不由教不教。」贤良的子弟必来自贤良的父母，以身作则，建立优良的家教、门风，孩子自能见贤思齐，养成仁厚的品格。
现代父母常感叹与孩子有「代沟」，往往因为价值观有所冲突，便互相敌对，打起冷战。宋代袁采在《袁氏世范》上说：「骨肉之失欢，有本于至微，而终至不可解者，止由失欢之后，各自负气，不肯先下气尔。朝夕群居，不能无相失，相失之后，有一人能先下气与之话言，则彼此酬复，遂如平时矣。」父母与孩子各自成长于不同的世代，在对事情的观点、看法上有些歧异，似乎是不可避免的。若因一时冲突而导致「失欢」，为人子者应先放下身段陪不是，而为人父母也应敞开沟通的大门，尝试倾听孩子的声音，这样一来，彼此成为菩提眷属，才不致成为遥不可及的梦想。
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