「故夫子直以可继可传之道答之」，这可以被继承、可以传下去的方法，就是告诉你，你被欺骗可以，但是不要遭陷害，这是一般人能够受持得了、能够做得到的。这裡举了例子，大舜就是这样。这个例子可能就是指大舜，他父母骗他到井裡。到了井裡之后，大舜的父母要把他谋害，就把土往井裡埋，想把他给弄死在裡头。大舜知不知道？他知道，知道父母要谋害他，但是他有没有下去？他真的下去了。大舜能够做到，我们做不到，为什麽？我们没有大舜的智慧、没有他的那种善巧。人家大舜事先就已经在井裡面挖了通道出去。历史上真有这个典故，他父母把他活埋，以为他已经死在井裡了，又看到他回到家裡来了，大吃一惊。大舜好像什麽事都没有发生，不动声色，依旧是孝顺父母。这个我们一般人学不来。他是「以听父母之揜」，就是听任父母来谋害他，但是他知道怎麽找出路。他已经有出路了，所以就任由你去干，恆顺众生。真正的大圣人，他有这样的智慧，所以他不怕下井裡，就不怕被你陷害。
但是这种非可继可传之道，你这样去教人不行。将来要是你父母真的要陷害你了，你也就被他陷害了，你没有大舜的这个本事，你就被陷害了，那实际上陷父母于不义，陷父母不义就是不孝。曾子就有这麽一个典故，曾子有一天被他父亲打昏了，因为曾子很孝顺，「二十四孝」裡面也有他，很孝顺。父亲打都不避，任你打，打得昏死在地。等救活过来之后，孔夫子就狠狠批评他，说你这样做是陷父亲于不义，如果父亲真的失手把你打死了，你不就是大不孝吗？陷父亲于不义，大不孝。所以对曾子这一类的，属于寻常孝子，「若寻常孝子，小杖则受，大杖则走」，父母要是小打小闹的，拿个小竹条打一打的，那就受一下没关係，受点皮肉之苦，恆顺众生可以；他拿大杖，你一看他来势凶勐，不行，你不能就在那乾受，真的会打死人的，你就得走，跑。跑也是孝顺，因为父母在气头上的时候，他一下失手打死了你，这可不得了，他后来会很后悔。所以全都是为了父母。这种是寻常孝子可以继承的方法。
夫子在这裡是对寻常孝子讲，寻常人行仁，遇到了人家欺骗、人家陷害，我们应该怎麽做？见到人陷害，我们要走，我们不要上他当。这章主要是讲这个问题，蕅益大师给我们讲得就更清楚了。但是，真有像舜一样的智慧，那是圣人，你来陷害我，我就让你陷害，但是你陷害不了我，这个高明。如果不是真正有大智慧，做不来。所以这个我们自己衡量衡量自己，应该能到什麽程度。但是有一点是不变的，就是我们坚持行仁这种方向，真正以仁为己任，死而后已，这个方向我们不变。即使是再多的人欺骗我、毁谤我、陷害我，我都坚持这个方向，但是我要有智慧避开你的陷害，这明哲保身，全身以行仁，这是夫子给我们讲的。所以你看，夫子很中庸，他不是那种匹夫之勇。我们再来看下面一章，第二十七章。
【子曰。君子博学于文。约之以礼。亦可以弗畔矣夫。】
『博学于文』者，我们来看雪公的《讲要》，「君子博学于文」什麽意思？「博学于文者，多念书也」，就是讲学文。学文，多念圣贤书。「学问载于书籍，书皆是文。博学者须将一门学通，再学另一门，愈学愈博也」。这裡跟我们讲到一个博学很重要的理念，博学不是说什麽书都看、同时看很多书，这个就错了，这裡讲到的「须将一门学通，再学另一门」，书很多，一本一本的看。《弟子规》上讲的，「此未终，彼勿起」，你一门未通，不要开第二门，掌握一个一门深入的原则。你同时多门的话，学不好，为什麽？心力有限。
我们恩师曾经向教育工作者们提了一个这样的建议，说我们现在的正规学校，譬如说小学上的科目，它这方法是什麽？一年级譬如说读语文、数学、英语三门，二年级也是语文、数学、英语，三年级也是语文、数学、英语，同一时间读三门甚至更多门。对孩子是不是利益是最大的？不见得。你看《三字经》上面讲的，「教之道，贵以专」，教学的方法贵以专，专就是学一门，一门学通再学第二门；他没通，不要开第二门，这是贵以专。所以我们恩师讲，看看能不能做一个实验，用古人的方法、用贵以专的方法。譬如说学语文，你就专学语文，不要学其他门。这六年的语文课我全在这一、二年裡面学完。我课时是一样，只是什麽？我先学完语文，再学英语，再学数学，课时一样，但是我们学了一门再一门。最后六年级毕业的时候考试，看看这样贵以专这种学法的学生是不是成绩会更好。应该会是，为什麽？因为当我们学一门的时候，那个心力是集中的，人专心，他领悟力就强，记忆力、领悟力都比较强。现在的孩子其实看起来挺苦的，你看上学揹的书包裡面好多门课的那些教科书，书包也很重，这是已经很苦了；你要学一门，这书包就放一本书，这多好，轻轻鬆鬆。另外，上午上三堂课，上完语文一小时，完了下来隔十分钟又上数学，隔十分钟又上英语。上了语文，语文的知识还没有消化吸收，立刻就换了题目，上第二门课的时候还是煳裡煳涂，那个思想还在第一门课上，这脑袋裡像浆煳一样，所以这个往往可能是事倍功半。
古人讲的博学不是说同时开很多门一起学，那学不好；博学还是一门一门的学，学一门通了，再学第二门，「愈学愈博」，是这个意思。我们现在也是这样，你看传统文化，至少我自己是这样学过来的，这三年多，我们恩师教我怎麽学？方法就是习讲。因为习讲，我认真备课，学得就认真，但不是让我同时开好几门课，不是，只能讲一门课。所以我讲《弟子规》，全副精力就准备《弟子规》这个课。《弟子规》讲完了，再讲譬如《孝经》，《孝经》我讲了四十小时，从头到尾讲下来。讲完了，然后譬如下一个就是《朱子治家格言》，也是从头到尾讲。学了一部经典，学好了我们再学第二部。我们恩师要求是什麽？这部经你要能讲才叫学通，这是最低标准。你要是不能讲，那不能叫学通。学完这个之后，我们再开始学四书。先讲完《大学》，现在讲《论语》，都是一部一部来，不能同时开两门以上，这就不行，就一门。两门以上，这心力就分散了。这样我们的学法，真的感觉到很有受用，很法喜。譬如说我现在准备《论语》，我就不要再花心思去想别的科目，专心在这《论语》上。人专心了，对于这裡面的意思就比较容易领悟，所谓「制心一处，无事不办」，人专心可以事半而功倍，这个是方法。
底下雪公讲，「约之以礼者」，什麽叫约之以礼？「曲礼云」，「曲礼」是《礼记》第一篇，「道德仁义，非礼不成」。道、德、仁、义，这是讲到四桩事情。道是讲宇宙人生的本体、真相。道是无形无相的，德是有形有相的，可以见到的。道我们是没有办法看到，可是看到德，随顺道的是德。仁是讲我们的存心，内有仁，对外也要行仁，半内半外。道和德，道是无形的，德完全是内、内在的，仁是半内半外。义是宜也，应该的。假如道和德和仁都不能够推行，也要推行义，就是该做的我们去做。上古时代，大家有道，有道就不需要讲德、仁、义和礼，自自然然他就有德、有仁、有义、有礼，这叫性德，道本来就应该是这样。道不存了才讲德，所以你看老子《道德经》裡面讲的，「六亲不和，有孝慈」。六亲本来是和的，这五伦关係本来是和的，这是道。有了道，何必还要讲孝慈？父慈子孝是德，不需要讲了，本来就应该是这样。可是道没有了，就六亲不和的时候，道没有了，那麽就得讲德，要讲父要慈、子要孝，这就有五伦裡面的十义了。十义是随顺道的，叫德。德没有了就讲仁，你看到孔子讲仁。「孔曰成仁，孟曰取义」，到孟子，战国时代，仁都没有了，就讲义。义都没有了，就得讲礼。礼是最低界限，如果没有礼了，说老实话，这天下大乱，道德仁义礼什麽都没有，就大乱。礼是最基础的，礼是什麽？礼尚往来，大家都有个礼节、有个规范，行为规范，至少，虽然没有道德仁义，也不会出格很远。道德仁义需要用礼去体现。
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