四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第九十六集） 2010/10/19 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0096
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子路第十三」，第十四章：
【冉子退朝。子曰。何晏也。对曰。有政。子曰。其事也。如有政。虽不吾以。吾其与闻之。】
这一章是孔子的弟子冉求，也就是冉有，跟他老师的一个对话，这裡头也很有味道。『冉子退朝』，冉有，冉字后面加个子，这是对他的尊称，当时他是鲁国大夫季氏的家臣。我们知道季氏是在鲁国专权，把持朝政，基本上国家大事都经过他才能决定，所以孔子对季氏专权很不满，这是严重的违礼行为，真叫君不君、臣不臣，国君没有国君的地位，臣子太霸道。「冉子退朝」，根据东汉郑康成的注解说，他实际上不是从鲁君那裡回来，他是从季氏家回来。他到季氏家做家臣，从他家回来，他自己以为是在办公事。实际上在季氏家只能叫私朝，不是公朝，他家私事，公事应该到鲁国国君那个朝廷上面去谈论的，所以孔子在这实际上也是教化他。孔子见冉有回来比较晚，于是就问他，『何晏也』，这个晏就是晚的意思，你为什麽这麽晚才回来？冉有就回答，『对曰：有政』，这个政是政事，他说我是因为办政事，所以回来得比较晚。
结果孔子立刻就抓住机会来教训他。『子曰：其事也』。你说的是政吗？不是政，只能叫事。根据《刘氏正义》引郑康成的注解，《刘氏正义》是清儒刘宝楠《论语正义》，他引郑康成的注解说，「君之教令为政，臣之教令为事」，所以政和事，这是不一样的。鲁国国君的教令，那才能叫做政。你这季氏家大夫的教令，那只能叫事，不能叫政。所以孔子在这纠正他，你不要搞错概念，这一搞错，一字之差，是相差很远的。所以底下孔子说，『如有政，虽不吾以，吾其与闻之』。当时孔子年纪也比较老了，在鲁国他是国老，他没有去做大夫，但是国君对他也是很尊重。因为他是圣贤，名气也很大，智慧又高，阅历又广，所以举国上下都尊重孔子。所以「虽不吾以」，就是国君虽然没有用我，这个以当作用字讲，但是他说我属于国家的老人，还是会参与听闻政事，我没听到有什麽政事，证明你的不是政事，你这是大夫家的家事。这是孔子把政和事辨别清楚，这叫做正名定分。我们讲名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴、刑罚不中、民无所措手足，这个关係很重大。所以要做一件事情之前，首先要正名。
就像佛教到底是什麽？你看我们的老恩师这几十年来不断的为佛教正名，名不正则言不顺，它不是宗教，是教育。这是真的，近几百年来还没听过有谁这样清楚的给佛教下定义，老恩师真正给佛教正名了。过去人都知道这是教育，现在都把它误认为宗教，这个得辨别清楚。宗教是崇奉神明的，教育是学习宇宙人生真相，学习真理的。佛法是师道，是教育。在教育当中，我们知道老师第一大，不是搞盲目崇拜。我们老恩师给我们做示现，他出家以后，还继续跟随李炳南老先生学习。我们现在讲《论语》，就是用李炳南老居士的《论语讲要》，他是通儒通佛的大德。我们恩师跟他老人家学习，也向他顶礼三拜，绝对不会因为自己出了家，就高人一等。这是师道，教育裡面老师第一大。这就是什麽？用身教再加上用言教，把佛教就正名了，这是崇尚教育。只有把它当作教育，我们才能真正学到东西。如果你把它当作宗教，用宗教的情感去接受它，那很难成就。那种情感是情执、执着，佛法就是教你断执着的。所以我们恩师把佛教一正名，很多人学佛入门就快了，包括我自己在内。我自从接触佛教，一直都在听老恩师的经教，听了也都将近二十年，就是把这个当作一门教育来学，它是一门学问，让我们断烦恼、出三界、成佛道，圆满的认识宇宙人生真相，这学起来就不会有任何心理的障碍。所以，孔子非常重视正名的工作。在《论语》，就在这一篇，前面也有这麽一章，第三章子路问他，卫君要请你为政，你会怎麽办？孔子也说先要正其名。
我们再看雪公，就是雪庐老人，李炳南老先生，他的《论语讲要》裡面，他引「竹氏会笺」，这是一个日本人写的《论语会笺》，说「冉子所议实是国政，不是家事」。因为他是季氏宰，季氏当然他专权，他议的当然也是国政，不会是家事，所以冉有其实也是没说错。只是议国政的地点不对，不应该在季氏家裡头，应该在鲁君朝廷上，所以「有政亦是据实而对」，所以冉有本身他没有大错误。「但季氏专于鲁政，不议于公朝」，这是错，是错在谁？错在季氏。但是孔子他讲话很厚道，明在批评自己的弟子冉有，实际上暗暗的就是批评季氏，批评他僭礼。所以鲁国的政事，他不议于公朝，鲁国的朝廷之上，「而独与家臣谋于私室」，在他自己家裡面去谋划，「则虽政亦事也」。孔子在这实际上就是在批评这种违礼的行为，这点我们也应该学习，讲话点到即止。对自己的学生就可以公开批评，对于大夫只能是点到即止，毕竟关係不同。如果讲得太明，这就是引起对方的怨恨；但是不讲也不行，别人会以为这样做就是对的，不知道这是违礼。所以你看孔子言语的艺术，进退有度，这都是我们要学的。做人就是学着如何进退应对，如何待人处事接物能够圆融，圆融又不失方正。不能说圆融了，我就不讲原则，那不行。孔子这又方正，又圆融，内方外圆，心中方正、正直，外面处事很圆融，圣人。像冉有这样的，他是圆融有馀，方正不足。还有另外有些弟子，像子路，这是属于方正有馀，圆融不足。子路他最后死于非命，就是因为太刚直。这些都是什麽？因为跟圣人还是有这样的差距，因此就不能圆满。所以我们学《论语》，就从这方方面面去体会圣人要怎麽做，自己要学习。
我们再看蕅益大师对这一章有个注解，这是蕅益大师《四书解》裡面的《论语点睛》，他的注解很精辟，言简意赅。证明，你看蕅益大师是淨土宗第九祖，他来注解《论语》，也说明学佛人要以儒和道为基础。大师什麽时候注《论语》的？他四十九岁那年。大师活到五十七岁就往生了，寿命并不长，四十九岁算是他的晚年，很成熟了。他先注解《阿弥陀经》，之后在同年注《四书解》。《阿弥陀经要解》我们都晓得，印光大师誉为「古佛再来为《阿弥陀经》注解，也不能超过其上」。所以，蕅益大师四十九岁那年已经有古佛的水平了，他再注解《论语》，换句话说，古佛注解《论语》也超过不了其上，那我们来认真学习。他是贯通儒佛，也给我们做示现。现在我自己跟着老恩师学习，这四书是老恩师让我讲的，让我讲当然就是让我深入学习，在这先打基础。没有基础，一下想入大乘佛法，这很难，很难成就。
我们看《蕅益解》，「卓吾曰：一字不肯假借，如此」，这是引用李卓吾先生的话。李卓吾先生是明朝一位大儒，他有一本《四书评》，蕅益大师引李卓吾先生的很多。他这裡讲，「一字不肯假借」，这个一字，就是一个政字、一个事字。冉有说他是在为政，去季氏家谈的是政事，政。孔子说这不是政，这是事，政应该是在公朝之上，你在季氏家私下裡谈的只能叫事。一字不肯假借，证明他原则性极高，讲求原则，这叫戒律。儒佛都讲求规矩，讲求原则。儒重视礼，一字要是错了，这就违礼。一般人对这个就不在乎，小小的，算了。不行！你看圣人，连小小的礼都不能错。佛家讲戒律也是一样，不能说大戒不犯就行了，小小戒就算了。不行！你要问佛，佛也是一字不肯假借，一点细微的都不能放过。圣人是怎麽成的？就是从细微处成就的。如果细微的都在忽略，说老实话，那个大礼、大戒也很难守得住，这肯定的。所以为什麽我们老恩师现在这麽强调我们扎根，你学儒也好、学道也好、学佛也好，都得扎根。儒释道三个根，儒的根是《弟子规》，《弟子规》是小小小小的戒，很小的礼节，童蒙就得学的。可是我们现在大人都未必做得到，见到人不知道如何行礼，不知道如何讲话，不知道怎麽进退应对。
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