所以「知几其神」，蕅益大师这裡又讲到，「知几其神」，这也是《繫辞传》上的。吉凶祸福怎麽去预卜？心要静，要寂静，你就能看到念头在动，不仅能观照出自己的念头，也能观照出别人的念头。从哪些方面来判断？就从他的表相，你就知道他心裡想什麽，哪怕一个眼神，一个细微的动作，马上就知道。圣人有这个能耐，为什麽？他观照力强，知几如神，如神，就是跟神会合，就像神一样。我们讲说这人有神通，他心通，他心通怎麽来的？他平时修行功力到了，内心自己能够观照得很好，他也就能观照别人，同一个理。这是什麽？至诚心就有这个感通力。《中庸》上讲的「至诚如神」就是这个道理。至诚是什麽？你心已经很清淨，平时念头不动，所以刚刚起一点念头，你能照得清清楚楚。我们这一章就讲到这，下面看第十六章：
【叶公问政。子曰。近者说。远者来。】
这个『叶公』，这个字念摄，不念业。它原来是一个小国，叶是小国，后来就归属于楚国，由叶公来治理，所以叶公是楚国的大夫，叫沉诸梁，字子高。他向孔子『问政』，孔子答覆他，『近者说，远者来』，这个字念悦，喜悦的悦，就跟「学而时习之，不亦说乎」那个说是一样的，它这个说字，过去就是当悦字，通假。孔子讲的这个为政之道，讲求什麽？使近者欢悦，远者来归。近者就是本国人，当时的国都是小国，就像叶也是小国，地方都很小，人口也不多，你首先让本国的人高兴、欢喜。远者，就是外国的、境外的人，他们也就会来归顺。孔子从这个果上来讲，那修什麽因才有这个果？当然要修仁政，施行仁政才有这样的一个感召，使人民都欢悦。
《雪公讲要》裡面又引「竹氏会笺」说到，这就是前面有提到日本的一位大儒，竹氏，他名叫竹添光鸿，是日本幕府时期，幕府末期的一位汉学家。他《论语会笺》裡面说，「是时楚国数度伐蔡，又与吴争陈，二国近楚苦兵，故夫子言，楚欲为政于天下，自近始。讽以恤小爱邻之仁也」，这是将孔子说这个话的背景给我们显示出来。孔子讲话都是契理契机，不是随便说的。契理是符合真理，契机就是符合听话那个人的根机，也符合当时的历史背景，所谓切中时弊。竹氏《会笺》这裡讲到的，当时楚国数度伐蔡，楚国是大国，好几次去打蔡国，蔡国是小国，又与吴国争陈国。陈和蔡都是小国，孔子在陈蔡绝粮，就在那个地方。孔子准备要去投奔楚国，陈蔡就不让孔子走，知道孔子一到楚国，帮助楚国，那陈蔡两个小国就完了，他们都是想着楚国可能要吞併他们。当然他们是错解孔子，孔子绝对不会这麽做，孔子是只会施行仁政，不会搞攻伐。
孔子在这裡是告诉叶公，楚国的大夫，其实就是提醒楚国应该用什麽样的政策，要用仁政，不要倚强凌弱。所以陈蔡两国，小国近楚，就是楚国的临近，邻居。苦兵，整天受到楚国的兴兵相伐，很苦。所以夫子讲这个话，说「楚欲为政于天下」，楚国你是大国，你想王天下，这个王是王道，以王道统一天下。这个王道不是霸道，霸道是倚强凌弱，王道是以仁政、以自己的德行感召四方归属。所以孔子讲，楚国你想要推行王道，「自近始」，从你最近的来开始做，这是行仁之方。《论语》裡面有讲，叫由近取譬，就是由近及远。最近的是什麽？自己本国人民，本国人民先要和谐安定，安和乐利，然后慢慢你的仁政普及到外面，你的邻国都能够感受到你的仁德之风，他就能归顺。所以孔子在这裡讽以，讽就是讽劝，「讽以恤小爱邻」，体恤弱小，怜悯弱小，爱邻，对邻居，这些邻国，我们也要用仁爱之心，不要战争，要和平，和谐相处，要团结，像兄弟一样互相关爱。
《朱子集注》裡面有一句话解释这段也解释得很好。「被其泽则悦，闻其风则来。然必近者悦，而后远者来也」。「被其泽」，这个被是得到楚国仁德的利益，人民百姓就欢喜。本国的人民欢喜，那远方的人民就会纷纷来归顺。「闻其风则来」，这个来也包括邻国。从哪做起？肯定从近及远，所以「然必近者悦，而后远者来」，这有个先后顺序，「知所先后，则近道矣」。这是讲外交，先得团结临近，慢慢扩展，不能够先从最远的开始。自己本国还没弄好，本国人都怨声载道，跟远方那个国家打好关係，用处不大。这是知道从根本开始。最近的是什麽？最近就是我们这一身，所以《大学》裡面讲修身、齐家、治国、平天下，这就是由近及远。你首先把身体修好，你知礼守信，讲求仁德，格物、致知、诚意、正心，你就身修好了，然后你就齐家。身修好了，你自然齐家，你不用刻意。孔子讲的，「己身正，不令而行；己身不正，虽令不从」。譬如说你是一个家的家长，你让你的儿女学《弟子规》，你怎麽让他学？你自己也学，你学你做到了，他也做到；你要做不到，「己身不正，虽令不从」，你要命令他学，他也不服从，他还逆反：你为什麽让我学，你自己不学？
父母教儿女，老师教学生，老闆教员工，领导教下属，都是用这个方法。凡是己身不正，肯定是虽令不从。所以当发现自己的下属不服从自己的时候，你可不要埋怨他，首先你得找自己的原因，己身正，不令而行，所以由近及远。你这一家搞好了，家，现在我们讲的家庭也是家，一个团体也是家，你企业也是个家。老闆就是父母，员工就是儿女，老闆要爱员工如同父母爱儿女一样，那员工对老闆就像对父母一样，感而遂通，员工之间也像朋友手足，这就和谐了，这就齐家了。齐家了，你这个家做为全社会的榜样，你就能治国，大家纷纷效法你，你做个好榜样。你看胡小林董事长，他这个北京汇通汇利公司，他这几年的修学之路，他就是用《弟子规》修身。他改自己的毛病习气，自己改善了，管理公司就很容易。原来他公司制度一大沓的这些文稿，全都不要了，就用一个一千零八十个字的《弟子规》做为公司的家规，每个人都学习，最后都学好了。公司他不用自己操心管理，自然它就上轨道，而且财源滚滚来。做生意讲求诚信，客户更信任他，不搞坑蒙拐骗，反而得到更多的利益。然后，他这个成功的范例跟大家一分享，大家都知道，都跟他学习。我现在听说北京党校特别专门立一个桉例调查，就是研究胡小林现象，成为民营企业家的典范。你看从修身到齐家，就到治国了。治国就是和谐社会，从我做起，从我这企业做起，也能和谐社会。大家都效法他，不就是和谐社会？最后和谐世界了。他还常常被邀请出国去分享，马来西亚、印尼、新加坡都请他出去讲课，那些企业家们都要学习他，这不是平天下？都是从近及远，你不从近开始，最近的这个一身开始、一家开始，不可能达到治国平天下。这是给我们很好的一个例证。我们看下面第十七章：
【子夏为莒父宰。问政。子曰。无欲速。无见小利。欲速则不达。见小利则大事不成。】
这一番话也是讲得非常经典。『子夏』是孔子的学生，他是文学很出名的，相传《论语》是子游、子夏之作。子夏当时做『莒父』这个地方的宰官。莒父这个不念父，念甫，这是个地名，是鲁国的一个邑。他做那个邑的宰官，就像县长一样，来问他的老师孔子如何为政。这一篇裡头很多都是问为政的，真的要资政，想要谈治国之道，这一篇裡面是很多值得参考的。子夏向孔子请示，孔子就告诉他，『无欲速』，这是第一条，就是不要求速。孔子讲这两桩事，一个是无欲速，一个是『无见小利』。无见小利就是不要着眼于小利益，要眼光远大，胸怀要宽广。下面就说了原因，『欲速则不达』，你想要求快，反而很难成就，不达就是不成就。『见小利则大事不成』，你只把目光就盯在小利上，往往成就不了大事。为什麽？心量太小了。大心量的人才能做大事，小心量做不了大事。什麽叫大心量？他不看小利，看大局，看大方向，这就是大心量，不会目光短浅。在这裡，孔子讲到非常重要的这两条，其实这两条互相是关联的。人为什麽会求速？现代社会很多人都是这样，讲求所谓效率，贪快，一定要在最短的时间裡面做成一样事情。欲速这种心其实是见小利。他看到小利，他也就不肯发长远心了，所以他的行为都是短期行为。
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