我们一般人看到一个人，「真有，锺茂森我明明看到了，看得见摸得着的」，这叫世谛，一般人，凡夫，迷在假相中，这叫世谛。你能够从假相中观空，知道它当体即空，那就「不即世谛」，可是又「不离世谛」。不离世谛，没有离开这个假相。空，不是说相以外再找什麽空，没有，就在相当下，你知道它是空。这空和假不可分的，空是从体上讲，假是从相上讲，所以不即不离，空假双照，这叫中观。中观是用中，也就是说你知道它当体即空，就不执着了。你对这个身体不执着了，知道是假的；对身体都不执着，何况身外物？身外物更不执着了。当体即空，了不可得，真是《般若经》裡面讲到的核心，就是「无所有，毕竟空，不可得」，这是空观。但是它有这个假相，你可以去受用它。这个身体可以拿来服务大众，帮助那些需要帮助的人，这是用中。知道它是假，但是你要用它；你不能够知道假，「我不要了」，那你就落到空上。偏空、执着空，你得不到受用，你还是烦恼。偏于假也不对，被假相所迷，你去执着它了，为这个身体去造很多业，这也不对。我又不执着它，但是又用它，这叫中观。
空、假、中这叫三观，三而一，一而三，不是三个分开的，是同时。这就是「觚哉觚哉」裡面蕴含的深意。你看觚是假相，不觚是空观，觚哉觚哉是用中，你看这一句话含有天台所谓的一心三观，空假中三观。「空假中一心三观，三世诸佛之心印，又尧舜『惟精惟一，允执厥中』之心传也」。这是大圣、圣人，出世间是诸佛，大圣，世间以尧舜做代表，圣人都有这个空假中的妙观妙用，尧舜。在《尚书》裡面讲到的，「惟精惟一，允执厥中」，惟精是讲假观，惟一是空观。老子所谓的「抱元守一」，这个一就是空。守住这个空，就是时刻遇到任何的相，你都能够了知一切法空，这叫惟一；可是「允执厥中」，这是用中。你看这也含有了空假中三观。
「《心经》、《金刚经》，一切大乘经，乃至禅家千七百则公桉，皆可以此求之」。可以说，空假中三观通一切大乘。《心经》是《般若波罗蜜多心经》，大乘佛法般若部的核心，这个心是核心的意思。《心经》，二百六十字道出般若部的核心；《金刚经》是般若部的一卷，都是这个核心思想的阐发。「一切大乘经」，古时候读书人都看大乘经，《心经》、《金刚经》尤其是必读的。古人是通儒、通佛、通道，三家圆融，所以对理，解得就透彻。如果不藉助佛法的理，我们对于儒家理解总是在表层，哪能那麽深入？孔子这一句，如果不藉助佛法，我们哪能够这样深入到心源？所以藉助大乘佛法，真的帮助我们对儒解得更彻底、更究竟。「禅家千七百则公桉」，公桉就是我们现在讲的故事，一千七百条故事。这些故事都是真的，一般都是讲祖师大德开悟的因缘。都是「以此求之」，都不离空假中一心三观，即空、即假、即中。
「《金刚经》云：如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。即假即空即中也」。这引一个例子，《金刚经》这种话很多。过去毛泽东跟赵朴老还特别讨论过这个问题，说《金刚经》这种话像一个公式一样，如来说什麽，即非什麽，是名什麽。确实这个公式可以套用到一切物上，一切的理都通。这裡举出第一波罗蜜。「波罗蜜」是梵文，翻译成中文的意思就是度彼岸。就好像船筏要过河，你要乘船渡彼岸，这是一个运输工具。一般讲菩萨有六度，六种工具帮助我们度彼岸。六波罗蜜，所谓布施，布施是第一条，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若。般若意思是智慧，这个智慧不是世间人讲的聪明那个智慧，这个智慧是能观察宇宙人生真相，空假中三观的智慧，这叫般若，说这些。「第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密」，这第一波罗蜜是指它不是真的有一个什麽第一波罗蜜，是个假名，这是断我们的法执。忍辱波罗蜜也是这样，「如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密」，他只是说一个假名，用这个假名来断你的法执。我们一般众生不能忍辱，所以如来教我们忍辱，用忍辱度我们的瞋恚心，就是忍辱波罗蜜。但是你不能又执着真有个忍辱波罗蜜，那就错了，你就执法了。
《金刚经》裡面如来立一个相，立刻破掉这个相，立一个法又破这个法，就怕你执着。你执着了，你就见不到性。所以，教你忍辱，立刻教你破掉忍辱的相，破法执。但是你要用它，破了你不用，那也不行。所以「即假即空即中」，这个法当体是空，它有这个相是假，但是用起来你要用中。用中，不偏空也不偏假，你就得到受用了。懂得这个道理，我们就能得大自在。所以《心经》一开始就说「观自在菩萨」，观自在菩萨就是观世音菩萨，他得自在了，得什麽自在？他观，一心三观就自在。凡夫落到假那边，他没有观空，被假相所迷，在相上迷惑颠倒，冤枉受苦，徒生烦恼，这是不自在。小乘阿罗汉证得了空，可是偏在空裡头，既然一切相是假的，他也不出来度众生了，也不受用了，反正出了三界六道，就不再回来了，偏在空，他也没有用中，偏空还是烦恼，还是不自在。大乘菩萨就一心三观，既不被假相所迷，这是空观；又不偏于这个空裡头，他发大愿，入世度众生，他不偏空，他有假观；他用中，度众生就是用中，所以他自在。
底下我们来看江谦有一段对《朱子集注》的评议，「程子谓觚不觚，谓如君不君、臣不臣。范氏谓如人不仁、国不国。此但就世变感慨言之也，亦通」。程子当然没有佛法的高度，只是就世上的乱象做一个评议。这个是仁者见仁、智者见智，孔子说这个话，你说他有没有什麽意思？他没有意思，圣人不会有意思，说出来，你能领悟多少是你自己境界上能领悟多少。就像佛讲经说法，《金刚经》上讲的，「如来有所说法耶？」如来无有法可说，他没有说法。他说了那麽多法，怎麽说没有说法？他无心，真是言者无心，听者有意。孔子举了觚这个酒器说，「觚不觚，觚哉觚哉」，程子理解君不君、臣不臣的意思，也行。这是你的境界，你是入在世间的境界，你是世谛。江谦是佛法的高度，出世谛，他理解也行。所以，一句话有无量义。这句话，你自己有这个意思，你理解的也行，就看谁的见地高。
但是，我们要学孔子，学孔子什麽？最后要无心。你能够无心了，对于境界现前你就能够用中。《论语》裡面我们看到很多，孔子的弟子来问各种问题，夫子有没有说做一个准备，「我回去备备课再回答你的问题」？没有。当下就提起这个智慧，就回答你问题了。原来他没有东西，心是空的，你一来问，就像叩钟一样，一叩它就响了，这响就是对你的回答。所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」，它自己有没有说要响？没有要响。它自己如果要响的话，你叩它，它响的就不是那个味道了。他自己没有一个我们现在讲的成见在心中，所以人家来问就好像叩钟，立刻就有相应的回答。钟为什麽能响？你看看寺院裡面的大钟，它的心是空的，叩才能响。如果那个心是实在的，你拿铸铁把它铸上，满满的、实实的，那你叩就不响了，空才响。这是我们应当学习的。我们来看下面第二十六章。
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