这种方法，实际上释迦牟尼佛当年，他的弟子阿难尊者就用这个方法来结集经典的。佛在世的时候他没有写作，真正是述而不作，佛是转述古佛的意思，他自己连着作都没有。但是佛的这些教育，弟子们希望能够流传于后世利益众生，所以把这经典结集起来。结集的方法是阿难複讲，底下五百阿罗汉，就是阿难的同学，证得阿罗汉果的，他们一起听，鑑定阿难讲的是真的，确确实实是佛说，然后把它记录下来，这是经典。假如五百阿罗汉当中有一个人反对，说这句话我没有听佛这麽讲过，这不是佛的意思。就像刚才我们讲到的有子，听到曾子讲到「丧欲速贫，死欲速朽」这句话，他说这个话我不能相信，这不是夫子讲的。只要这五百阿罗汉裡有一个人反对，立刻就把这句话取消，不能写到经典裡。流传下来的经典，经过五百阿罗汉全部通过的，证明是佛亲口所说的，才能记录下来，所以经典可信度高，比《论语》可信度要更强。《论语》，我相信当时没有五百大弟子们在一起研究讨论，来结集孔子的话语，只是每个人记下来之后汇总，它没有经过这样严格的考核鑑定的过程。当然，这些弟子们都是有成就的人，他们所记录的，我们非常相信是孔子原话。但是佛经的结集，那个科学、严谨，是其他宗教的典籍、其他学派的典籍没办法比拟的，这是取信于后世。
我们自己没证得果位，没开悟，我们所见所闻不足信，这是因为受感官，耳目感官限制，就是我们讲，看也会看走眼、听也会听错，听歪了意思。这是什麽？因为自己有意思，自己有好恶，我喜欢的、我不喜欢的。像子贡，他对颜回不服，他看到颜回吃粥，他就会往坏的地方想。如果没有孔子这样的鑑定、这样的核实，子贡要对别人讲颜回是这样的人，岂不就是冤枉人？这是他心裡有好恶的意思，就影响了他所见所闻的真实性。其实所见所闻第一念是对的，你不要分别执着，看到颜回吃粥就看到了，见如未见就好了，你为什麽非得加一个意思，说颜回改节了？你看，这是你自己的意思，这个不是真相，是你自己好恶裡头产生的意思，这就容易犯大错误。子贡尚且如此，我们日常生活中如果不注意，那不知犯多少过失！最好的就是不要分别、不要执着，看到就看到了，不要往心裡去，你管人家是偷吃还是不偷吃？他要是犯这个过错，他有他的因果，我犯不着去理会人家，理会自己就行了。所以圣贤没有别的，就是反求诸己，自己好好的修持自己，不要责备别人，只责备自己。见贤思齐，见不贤而内自省，这就没有过失。
成见也会影响人。成见是他本来有的印象，有了印象，这就是它在阿赖耶识裡头，阿赖耶识就是他的神识，他的灵魂深处落了印象。这个印象往往就会左右我们的看法，所以「不得其实」，就见不到真实相，「是以必须多闻多见，求其近似」。最上乘功夫，是见闻的时候不要起心动念、不要分别执着，那就是真实。可是你做不到，你肯定要起心动念、要分别执着，怎麽办？那要进行反覆的推敲、核实、考证，所以必须多闻多见，我们讲要客观一些。这个所知的，只是近似，不是真相，真相见不到，因为都落在你自己的分别执着裡面了，只是你在分别执着裡面用得正一点而已，不要那麽偏邪，正一些。但是他还是分别执着，怎麽见都是见不到真相。唯有放下分别执着，才有可能见真相。「多见得其近似之实，乃可识之」，经过反覆的核实验证了，确确实实这应该是事实。这裡讲的「近似之实」，就是你肯定见不到真实，因为你有妄想分别执着，那就近似也好，愈近真实愈好，你就把它记录下来。记录下来是为了什麽？教化将来的大众，是为教育的。
「多闻则似实犹恐不得，故须择其善者而从之」。多闻，听得多，我们讲兼听则明，多听听各方的意见，还担心什麽？听得偏了，跟这事实不一定完全符合。所以在这些事实当中，我们还需要有所选择，「故须择其善者而从之」，就是选择善。这是为了要教化人，我们要讲这个，我们应该多讲善的，我们要学善的，不要学恶的，不要宣扬恶，「择其善者，隐恶扬善也」。我们所见所闻肯定不是事实，如果是多见多闻得来的，最多是近似于事实，还担心跟事实不相应，所以在这裡我们要宣扬的话，要选择善去宣扬，即使不是事实，我们宣扬善的，总是有个好的教育效果；倘若是宣扬恶的，万一不是事实，这不冤枉人了吗？同时你教化大众也等于教恶的方面。像子贡见到颜回吃粥这个相，他就想歪了，想歪之后他还去说，你看，这就不是择其善者而从之，应该隐恶扬善就对了。见到那一幕我们不看，我们不要去想它，不要放在心上，更加不要说。而说什麽？讚歎颜回善的方面，即使万一讲的善的方面不是真实的，你看走眼了，他没这个善你说有这个善，总是有一个教育效果在，人家听了总是受鼓舞。所以宁可多宣扬善，不可讲恶，是这个道理。
「多闻多见之似知，次乎尽得其实之真知」。真知不是一般人就能得到的，他是要离妄想分别执着才能得到真知。我们一般人是靠多闻多见而得到的知，那是似知，近似，「故曰知之次也」，这是次一等的知。「知之次者，若为淑世牖民，述之可也」。我们在见闻当中得到的知，虽然是次一等的，但是为了教化世人，牖是劝导、诱导，淑是美好，就是使世间更美好，劝导人民行善，这个我们可以把它「述」，就是讲出来，讲出来的目的为了教育。所以教育最重要是隐恶扬善，包括现在我们讲的媒体，媒体如果都能够隐恶扬善，就达到淑世牖民的效果，这个效果就是和谐社会、和谐世界。
如果反过来，挑恶的来讲，善的就不去宣扬，得到的后果便是社会大乱。因为什麽？人家看到报纸上登的，天天都有这些恶事，杀人的、放火的，「这麽多人都是恶人，我干一点恶事无所谓，我们比他还差远了」。你看，这是扬恶，它就人人去效法。如果报纸上全部登的都是善人善行，孝顺父母的、勇于救人的这些善事，这大家看了，「我做一点恶事别人不说，这麽多的善事看到之后，我自己不好意思，我应该收敛我的恶行，多去学学人家的善行」，这就是淑世牖民。所以，媒体对于这个社会有着巨大的教育功能，这个影响力很大。我们恩师讲，这世界上有两种人能够救世界，也能够毁灭世界，一个就是国家领导人，他的一条好的政策可以救国民，不好的政策就是使社会动乱；另外一种人，媒体的负责人、节目主持人，他们所宣扬的，现在覆盖面很广，也是有不可思议的影响力。我们讲新闻记者是无冕皇帝，真的，他们的教化功能很大，用得好，和谐世界；用得不好，就是天下大乱。
下面蕅益大师有一个注解，对这段解释，「知便不作，作便不知」。蕅益大师的注解叫「点睛注」，注解，你看画龙点睛，言简意赅。这是讲夫子述而不作，他是真知。这个「知」，在古代也跟智慧的智是同一个字，所以这个你念智也行，念知也行。真知，是智慧所知的，他是真知。什麽叫智慧？自性当中本有的，不起心不动念、不分别不执着，那个才叫智慧。如果，没有境界来的时候，不起心不动念，更没有分别执着，那叫根本智；缘来了，境界现前，立刻观照得清清楚楚，完全明瞭，没有丝毫的错误，这叫后得智，这是真知。根本智和后得智是一不是二，只是看缘分，没有缘的时候，它是根本智；有缘的时候，他的反应就是后得智。这裡讲「知便不作」，真正有这个智慧了，他不会去创作，为什麽？创作是用自己意思，他没有自己意思，何来创作？所以述而不作，信而好古。「作便不知」，搞创作的，用自己意思来发表文章、发表书，那个是什麽？不知，没有智慧，也没有真知。为什麽？智慧和真知被他这些妄想分别执着给障住了，所以它就出不来了。圣人就是教我们把这个放下，先从不分别不执着做起，然后慢慢才做到不起心不动念，那个真知就现前了。
评论