四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第五十八集） 2010/7/16 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0058
尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续学习《论语》，请看「述而第七」，第二十五章。上次我们讲到这章，没讲完，我们再把这章念一念，第二十五章。
【子曰。圣人吾不得而见之矣。得见君子者。斯可矣。子曰。善人吾不得而见之矣。得见有恆者斯可矣。亡而为有。虚而为盈。约而为泰。难乎有恆矣。】
夫子感叹。根据「雪公讲义」裡面所讲到的，这裡讲的『圣人』、『君子』和『善人』以及『有恆者』，都是对于天子、诸侯这些当政者而言；而《朱子集注》把范围扩展了，统指，这个意思也很好。从这裡我们关键是学《论语》反求诸己，自己要志在做圣人。做圣人，必须先得做一个君子，如果君子都做不到，圣人是根本不可能；要做一个善人，必须先做个有恆者，就是你要有恆心，能够锲而不捨、恆常的来求道，这才是有恆者。想做一个有恆者，夫子在这裡给我们提出，要注意三个方面，『亡而为有，虚而为盈，约而为泰』，这三个就很难成为有恆者。根据《朱子集注》裡面的解释，说这三点都是虚夸、浮躁，本来无，充作有；本来是虚的，充作盈，俗话讲的打肿脸充胖子那一类人；本来是贫穷（约是贫穷），或者是捨不得布施的，他就充作很豪爽，泰也有骄奢的意思。这些都是虚夸的行为，华而不实，有这类行为就不可能有常，为什麽？因为他心中对于名闻利养放不下。他为什麽要虚夸？因为他希望有名利，希望别人讚歎，希望别人恭敬他，这是属于心中有欺诈，口裡就会讲妄语、身体就会造作妄为。他不是从真实心中去求道、去成就自己的人品，而是做一个幌子出来，做给人家看的，心不真，就不可能有恆。
在战国时期有一位道家的修行人叫列子，他是跟老子、跟庄子几乎是齐名的一位道家代表人物。江谦先生补注裡头有引用过《列子》，《列子》裡面有一些着名的文章我们也读过，譬如说「杞人忧天」、「愚公移山」，这些都是出自于《列子》。他是郑国人，也就是现在河南郑州人。他学道发心很真，崇尚清淨无为，一生就致力于道德学问。他不想出来做官，不求名、不求利，真正是隐居修道。他在郑国隐居了四十年，一生就是自己学道，然后着书。他的这些着作蒐集在《列子》裡头，总共有二十篇，十多万字，有一些失传了。相传他道行很高，可以乘风而行，就是飞，可以乘风来飞行。后来唐朝玄宗皇帝（李隆基），他学道，他封列子为冲虚真人。因为他是能乘风飞翔，所以叫冲虚真人，因此列子的着作也称为《冲虚经》。列子真正跟颜回一样，箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐，心胸很豁达，真正是「富贵不能淫，贫贱不能移」。家裡虽然很贫穷，甚至吃不上饭，自己饿得也面黄肌瘦的，妻子、儿女也都跟着他过着这样清贫的生活，但是他一直都是非常的泰然，还是坚持修道。
当时郑国的宰相叫子阳，有人对子阳说，列子是个修行人，你最好资助一下他，供养供养他。子阳这个人是好名的，他也很乐意做好事，但是想做一个出名的好事，于是他就派人给列子送了十车的粮食来供养他。列子再三的致谢，但是不肯收受粮食，把这个粮食退回去了。他妻子就埋怨说，「我听说修道的人，妻儿都很快乐，我们却跟着你挨饿。现在宰相送粮食给你，你怎麽不接受？我们怎麽这麽命苦！」妻儿都有埋怨了。列子就笑着对她说，「子阳并不真了解我，只是听了别人的话，就想博一个好名声才送粮食给我的。说不定如果我接受了，以后他还听别人的话会怪罪我的，所以我不能接受」。结果，果然一年之后郑国发生了变乱，子阳也因此在政乱当中被杀了，许多他的党羽也被株连，唯有列子安然无恙，因为他当时没有收受子阳的粮食，没有瓜葛，所以不受其害，没有受牵连。
我们看到列子之所以有这样的成就，真的他是一个有恆者，他心裡绝不沾染名闻利养。名闻利养是修道人的大障碍，心只要有名闻利养，他的心一定是心浮气躁，不可能安定下来学道、修道，他就会有务外的心理、有攀缘的心理，这种心理就是「亡而为有，虚而为盈，约而为泰」。所以修道，关键是在自己真实心中作去，人家知与不知都无妨。我们修道不是为别人看到，不是为别人讚歎我，更不图名闻利养，这个心才是真实。而如果能够真正像列子那样清淨修学，一门深入，长时薰修，一定此生有大成就，这个成就是这一生自己成圣人。成就之后，要看跟世间有没有缘分，有缘分，别人请我们出来，我们再出来；人家不请，依然像列子一样隐居，着书立说，或者是教养后代，带几个弟子出来能够有传承，这就很好。能不能够成名、能不能够利益大众，这个我们不需要自己去筹划，不用主动攀缘，一切就是随缘。你看这个心多清淨！只有这种清淨心才能入道。这个是恆心，一直坚持这种心，你有恆，最后你就是善人，你就是圣人。贵在坚持，不是我今天明白了，今天就把它放下，过几天境界现前、诱惑来了又心动，又跟着缘去，那就不叫有恆。
我现在逐渐逐渐意识到，人生过了一半，剩下的时光能不能真正成道，关键是在现在自己的抉择。所以，我们跟着恩师学法，就是要死下一条心跟他老人家长期的修学，十年、二十年、三十年，就是这样学下去。在前两年，国内外很多地方邀请我们出席一些论坛、参与一些讲座，那是什麽？做些普及教育的工作，跟众生结结法缘，但是自己还没有真正得度、没有成道，你所讲的，影响力、教化的效果很有限。不像真正古圣先贤，他们都是厚积薄发，他们留下的东西真正是传世的，几千年都使世人受益，为什麽？因为他的功底厚。你功底愈厚，你所发出来的力量就愈强。
像佛门的高僧印光大师，几十年在藏经楼裡面深入经教，到了七十岁再出来弘法，只弘了十年，他八十岁走的。这十年的力度，超过他同时代任何一位高僧大德。他留下来的《文钞》这部着作，我们相信传九千年末法时代都没问题。人家真正得道了，着作可以传世；现在我们没得道，如果想要着书立说，那些都属于浪费时间，现在关键是自己学法。我自己本来是根本没有想着要出什麽书，只是国内有一些同修要发心，把我讲座的这些光碟听了之后，把它整理成文字，在国内也出版了。出版了之后寄来给我看，我都没有怎麽去关心这个事情，印得也不错，当然可以给初学的人参考。但是现在这些着作出来，如果给专家、给大德看了之后，人家只会笑一笑，为什麽？自己根本没什麽功力，学得很浅。所以不是我自己想要出什麽着作，人家出的。当然，我们讲的这些东西没有版权，人家拿去整理、印刷、流通，我们都不管，我们不限制，他要是觉得能利益众生就拿去。而我们自己真的不敢出自己的着作，现在只有学的分。真正学个几十年，功力深厚了，自己真正行道有得于心，那时候留下一部、二部着作足矣，甚至不留着作也没有关係，留下这些光盘给后进的人参考。所以学道，永远都是用这种谦卑的心，不敢去冒充做老师。
现在国内还是请的人很多，虚名在外，人家知道你讲得好，都想请你去讲，弘扬传统文化。而我，找到我的，我全部婉言谢绝了。除非是恩师指定的，让我出门去结法缘，我是听恩师的话，不敢违抗师命；其他的找到我的，我说我不能够出门，我现在最重要的自己深入经教，等以后成就了，我一定来给你讲。所以充实自己重要！而充实自己，最关键心要定得下来，不要羡慕别人在外面法缘多麽殊胜，恭敬讚歎的人有多少，那些都是表面的现象；最重要是看我们自己是不是真有德行，真要做一个有恆者。
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