底下又说，「孔子圣人，曾谓不如鲍氏之子乎？」孔子是圣人，他岂能够不如鲍氏之子？连鲍氏之子十二岁的人就懂得这个道理，就懂得天生万物是平等的，不能够相杀相食，应该以和谐仁爱这样的心共处才对，孔子难道不懂？肯定知道。「故知钓而不纲、弋不射宿者，喻言也」。所以夫子钓鱼不网鱼，射鸟不射巢中的宿鸟，都是什麽？善巧方便，在不断的启发人觉悟而已，他的本意是最后希望人不要去杀生。有的人又会问，人不吃动物、不杀生，因为动物贪生怕死，牠有生命，所以我们不能杀牠；我们吃素，植物也是生命，吃植物为什麽又可以？谈到这个话题，用这章来讲就很合适了，这是什麽？蕅益大师讲的，「现同恶业，曲示善机」。人生到这个世界上来，真的就是业力受生。你来这个世界不得不造业，肯定要造业，造业，尽量不要造恶业，尽量造轻一点的业，不要造重业。吃植物是不是造业？也是造业。
佛劝我们要离开娑婆世界，离开六道轮迴，那你就不用吃这个世界上的菜了。你要吃，说明你跟这个世界结缘了，没办法，因为你必须要养这个身，用这个身来修道。我的身留在这个世间不是为了享受，所以懂得，吃，你尽量少造业。植物和动物比起来，植物无情，动物有情，所谓有情就是牠有灵魂，牠有贪生怕死的念头，牠有恐惧、有痛苦。你杀害牠，牠有怨恨，牠要报复，冤冤相报没完没了。生生世世轮迴就是冤冤相报，所谓人死为羊、羊死为人，今日吃牠半斤，来生还他八两，因果报应是丝毫不爽，为什麽？因为跟牠结了这个怨业。
植物没有这个怨恨心，它没有灵魂，它属于无情生命，所以吃它就不会跟它结什麽怨恨。虽然也是造业，反正你在这个世界上吃东西就是造业，没有说不造业的。这造的业就轻了，比吃肉就要好很多，这都是不得已而求其次。就好像你吃肉，裡头给你两种选择，一个是吃猪肉、一个是吃人肉，你吃哪一种？你是不得已，只有这两种，你肯定只吃猪肉，不要吃人肉。吃动物和吃植物就是这样，两种选择，当然我们就吃植物，不吃动物，造业造得轻，就这个道理。这就是什麽？曲示善机，连佛来到这世间给我们示现，他也吃，祖师大德他们也吃。吃素是不得已而求其次，曲示善机，知道我们要养活这个色身，修道用的，你不吃，它就死了，你没成道业就死了，那还要轮迴，下辈子造业更重，不如现在少造点业，出轮迴。这真正是委曲宛转的设善巧方便，是这麽个道理。实在讲，我们对植物也是应该爱护，在戒经上讲，「清淨比丘，不踏生草」，真正的修行人有爱心，见到小草都不忍心踏上去，除非是没有路走，不得已才踏；只要有路走，哪怕是绕远路也不能够踏生草。这都是仁爱之心，万物跟我一体，尽量不要伤害一切万物，哪怕是无情生命，甚至山河大地、这些土石我们都应该爱它，真是爱心遍法界，善意满人间。
这章主要教我们要断杀业，即使一下断不了，慢慢的断。譬如说我们吃，一下不能吃素，先吃三淨肉。三淨肉是，动物你不见牠被杀时候的样子；不闻杀声，牠被杀害的叫声你听不到；而且这个也不是为我所杀，专门为我杀的不能吃。这叫三淨肉，这个造业就比较少一些，也是不得已而求其次，吃三淨肉就比吃专为你杀的好。现在人吃海鲜都得挑活的，还要特别让伙计把鱼拿给你看看，「是这条」，专为你杀，造业重。慢慢从吃三淨肉，再吃譬如说一个月吃六斋日、十斋日，慢慢断掉肉食。这样的话，你能够戒杀断肉，你是无畏布施，你的果报是健康长寿。你看我们恩师吃素吃了五十多年，现在八十四岁，身体健康，无畏布施的结果。我们来看下面第二十七章。
【子曰。盖有不知而作之者。我无是也。多闻择其善者而从之。多见而识之。知之次也。】
根据《雪公讲要》裡面说，他引《集解》（《论语集解》）「包曰」，包咸的注解说，「时人有穿凿妄作篇籍者，故云然」。这是此章为什麽夫子要这样说，把背景讲了出来。「时」就是那个时候，有人，「有穿凿妄作篇籍者」，就是他有创作，按照自己的意思来着书立说。夫子讲求「述而不作，信而好古」，不能够创作。只能是什麽？转述古圣先贤的教诲。当时有人这麽做，所以夫子在这裡特别说这个话。说这个话，对当今来讲就更有必要了，因为现在人，你看有几个人说不想创造？「述而不作，信而好古」，他都已经觉得不能理解了，现在都想自己搞发明、搞创作，自己要搞创新、创意，写的书都是自己的意思。
我们知道，为什麽夫子要述而不作？因为圣人证得自性，他所说的这些教诲是自性性德流露出来的，他都是教我们也回归到自性上，也像他一样成为圣人。我们现在没有回归自性，还没成圣人，先学习圣人教诲，依教奉行，总有一天也能像他那样成就圣人。我们不能自己搞一套，搞一套肯定搞不成功。没有证得自性，需要依据圣贤的教诲来做，他们是过来人，他们已经成就了，教给我们这个经验、这种方法，我们照做就能够成就，用不着自己创作。创作的，离不开妄想、分别、执着，而这个妄想分别执着正是需要放下的，这就是回归自性的障碍。等你回归自性，你成圣人了，你讲出来的教诲也是跟圣人讲的一模一样。所以，孔子成圣人了，他还是述而不作，用不着创作，大家都证得自性了，所以大家的看法、想法完全一致，因此说法也是一模一样，何必要自己创作？讲古人的就行了。
佛法更加严格。你看释迦牟尼佛讲，他讲经说法四十九年没讲一个字，他自己说没讲一个字。为什麽？都没有一个字是自己的意思，所谓今佛如古佛再来。现在你成佛了，你所说的跟古佛讲的一模一样，真正是述而不作，完完全全述而不作，没在古佛的经典上多加一个字，完完全全是按照古佛所说。这都是值得我们学习，所以我们现在学习这些圣贤经典，我们只有学习的分，不用提出自己的创意。创意离不开妄想分别执着，要把它放下，这是修定、修忍辱。忍到一定程度，定功深了，智慧就现前，那时候你也不需要创作，你所讲的肯定跟圣人一模一样，只是把圣人的意思发明出来而已，没有在圣人的意思上多加一点。
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