华严经讲述菁华 （第一七三集） 1999 香港九龙 档名：12-045-0173
请看经文，知足天偈颂第六首：
【一切世间真导师。为救为归而出现。普示众生安乐处。峰月于此能深入。】
在前面长行裡面，我们读到的宝峰月天王，他得的是「普化世间常现前无尽藏解脱门」，这是菩萨的讚颂，也是他修学成就的报告。『一切世间』，这四个字包括的范围非常广大，不仅仅是六道十法界，实际上是包含虚空法界一切诸佛刹土。『真导师』就是指诸佛如来，唯有诸佛如来能够引导我们永脱轮迴、永离生死，恢复本性。「导师」上加一个「真」，这个「真」的意思深广无尽。刚才我们说，出轮迴、了生死都是从事上说，更深一层从理上讲，真正导师是我们真心、真如自性，这才是「真」这个字的深义、真实义。所以我们对于诸佛如来他的教诲、他的指导衷心悦服，那就是他不是有意思来引导我们、来教诲我们，如果他有意思，我们顺从他的意思，那就错了。跟着别人走，被别人牵着鼻子走，你想想那是什麽味道？什麽叫牵着鼻子走？诸位看看牛、看看马，用一根绳子拴着牠的鼻子，牧童牵着牠走。这个不是真导师，他能够引导你，但是不是真导师；真导师绝不牵着人鼻子走，怎麽走？叫你自己走，不会牵着你。
我们今天讲随顺佛陀的教诲，佛陀有没有教诲？没有，佛在经上讲得很清楚，佛从来没有说过一句话。《金刚经》上不是有明文吗？哪一个人要是说佛曾经说法，这是谤佛，佛从来没有说过法。但是释迦牟尼佛明明说法四十九年，讲经三百馀会，为什麽又说没有说过法？佛所说的法是众生自性本具之法，不是释迦牟尼佛的意思，所以他没说过一句法。佛教给我们、引导我们是自性在引导，我们随顺自性，这是了不起的教学。这个意思我们要明瞭、要懂得，然后自自然然就能顺从佛教。顺从佛教是顺从佛的教学，顺从佛的教诲，为什麽？佛所说的全是我们自性自然的流露。所以随顺佛的教诲就是随顺性德，这是自然的，没有加丝毫勉强在其中，加一点点勉强就不是真导师。世间的导师、天上的导师、十法界的导师，都做不到这一点。这个意思就深，我们要能体会到，才能够得真实受用。
「为救」就是救护一切众生，一切众生就是我们自己，大乘经上说得很多，《六祖坛经》裡面也说得很明白。我们一个人，为什麽叫众生？众缘和合而生，所以叫众生。不是一个缘，许许多多因缘，《华严经》上讲无量因缘，既是无量因缘而生起的现象，这个现象岂不是一切众生吗？唯有随顺性德，我们才真正得救，这不是虚妄的，随顺性德养成一个习惯，自然就见性，见性就得救。见性是真正回归，回归自性，回归自性就是禅宗常讲的「父母未生前本来面目」，你见到自己本来面目，这就是归。本来面目是什麽？本来面目是真如、是自性、是法界、是一真，经论裡面讲的名词术语有几十种之多。为什麽说这麽多？这是佛说法的善巧，用意是教我们不要执着，一执着你就错了。正是四依法裡面教我们「依义不依语」，言语名相怎麽说都行，只要意思对了。义理是一个，言语名词再多没有妨碍，理事无碍、事事无碍。本来面目是无障碍的法界，无障碍的法界叫一真法界，一真法界不碍十法界，所以才说理事无碍、事事无碍，这是自己的本来面目。
本来面目，再说得明显一点，尽虚空遍法界一切众生就是自己。这个话谁能相信？谁听到会点头？一般人听到摇头，不是点头，说我们头脑有问题，胡说八道。为什麽佛把事实真相说出来，我们不能接受？不但不接受，全面否定，不敢相信。这是我们迷失太久，无量劫来就迷失了，今天听到释迦牟尼佛告诉我们真话不敢相信。《法华经》上有个穷子的比喻，比喻得很好，这个小孩是富家子弟，家财万贯，可惜离开家之后把家忘掉了，在外面做乞丐讨饭吃，穷苦到了极处，他已经完全迷失了。忽然有个人告诉他，「你有亿万财产，怎麽会过这个日子」，他听了笑笑，摇摇头，不会相信。我们今天这个情形，就跟《法华经》上穷子比喻没有两样。真正明白了，回过头来，找到自己本来面目，这个人我们就称他作佛陀。所以佛在大经上说，《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，「一切众生本来成佛」。佛是修成的？不是的，本来成佛！现在搞成这个样子，是自己迷失了自性，迷失了本来面目，所以在六道裡头搞成这个样子。
诸佛如来看到我们，『为救为归而出现』，这就是常说的随类化身、随机说法。由此可知，佛示现不是为自己，是为众生，是为这些迷失自性的众生。这些众生本来成佛，这些众生在佛眼睛裡面都是诸佛如来，跟他自己无二无别；不仅是无二无别，跟他自己完全是一体。我们迷失了，怎麽迷的？把现前这个身躯当作自己，生起无量无边的妄想分别执着，于是诸法实相永远隔绝了。诸法实相在哪裡？诸法实相就在眼前，你就是不认识，生生世世无量劫来，从来没有省悟过。所以佛在经典上常常感叹，这些人是「可怜悯者」，天人众生如是，畜生、饿鬼、地狱亦如是。六道境界就是迷失自性浅深差别不同，所造的业报不一样，感得身躯的形状、生活环境种种不相同。这些，无论是天、人，无论是鬼、畜、地狱，全是虚妄的，不是真实，《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」。可是迷惑的众生把虚妄当真实，错就错在这裡，对真实是一无所知。
佛说经，这经你为什麽看不懂？佛菩萨、祖师大德讲经，讲经你为什麽听不懂？原因在哪裡？你有没有觉察过、有没有思惟过？就是在执着这个假相，当作真实，所以佛经你看不懂，讲经你听不懂。可是你也欢喜看，你也欢喜听，你所看的、你所听的似是而非，没真懂。真懂了，境界就转过来；境界还没有能转得过来，你所领悟的似是而非，我们一般讲你领悟得很浅，深一层的意思你没有办法理解，这个道理就是你的执着分别没有放下。如果你不再执着这个身是我，不再执着这个心是我，这个心是个妄心，能够思惟、能够想像的不是真心，真心裡头没有思惟、没有想像、没有分别、没有执着，那是真心。我们今天把这个东西当作自己的真心，把这个躯壳当作自己的身体，坚固的分别执着，所以诸佛如来大慈大悲出现在世间，为我们讲经说法，我们还是一窍不通。
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