四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第六十集） 2010/7/17 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0060
尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续学习《论语》，请看第七篇，「述而第七」，第二十九章。
【子曰。仁远乎哉。我欲仁。斯仁至矣。】
每当我念起这章《论语》，心裡就好像光明充满内心，整个正气就提起来。夫子在这裡讲的话虽然是言语简单，但是那种志向、那种坚定的学圣学贤的意愿溢于言表。我们来看《雪公讲要》，他引「焦氏竑《笔乘》云」，这位是明朝嘉靖年间生的人，焦竑，他是明朝的大儒，文学家。他有一部着作叫《焦氏笔乘》，是一本笔记，这裡就谈到《论语》这章。「此孔氏顿门也」，这是讲孔门的教学当中，这是属于顿法。这个顿法是对渐法而言，顿法是没有次第，一步登天，当下成就，这叫顿法；渐法是有次第的，循序渐进。就好像人爬楼梯，我们此地是十一楼，你可以从一楼一级一级的往上爬，爬到十一楼来，这是渐法；顿法是不用爬楼梯，你直接坐电梯上来，电梯门关上了，没多久，一开，你已经在十一楼，这叫顿法，超越阶级，但是一般普通人根性不够，很难受持。上根利智的人修的是顿法，普通人、中下根人用渐法比较有保障。顿法修成功了很好，修不成功，往往比渐法要更麻烦。它属于一步登天，登上去了，你成就了；登不上去，摔下来是粉身碎骨。这章孔子讲的是顿法。
焦竑解释，「欲即是仁，非欲外更有仁；欲即是至，非欲外更有至。当体而空，触事成觉，非顿门而何？」他是解释为什麽这章叫做孔氏顿门。从这裡很显然我们看出，焦竑也学过佛法，因为佛法裡面讲顿渐，这是佛教裡面不同的两种教学方式。禅宗属于顿法，这是让你当下开悟，开悟就是明心见性，见性成佛，你念头把妄想分别执着一下放下了，你就成佛，顿法，像六祖惠能大师，那真正是顿。教下是渐法，教下是爬楼梯的，慢慢来，有阶级、有次第，一步一步的往上学，从基础学起，从扎根教育学起，慢慢的提升，这个适合于广大一般人的根性。
焦竑这裡的注解，『仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣』，这个欲，他说欲即是仁，欲是讲我们要立志，佛法裡叫发心，立志发心要成为一个仁者、一个圣贤。刚发心，这个心就是仁，欲仁即是仁。我们想想，确实，他发这个心，这个心本身就是仁的心，仁心。在佛教裡面讲，发心叫始觉，开始觉悟。得仁，这个「斯仁至矣」就是已经得仁了，得仁就成本觉了。本觉是讲仁之体，本体，是本觉本善。所以这裡这个「欲仁」，就是发心了，欲仁则得仁。为什麽？始觉合本觉，始觉和本觉不相离开，合在一起，这就是当下成就。我们做为凡夫，我们的念头当中就是不能够念念始觉合本觉、念念跟仁相应，我们做不了这个。如果真正念念不间断、不违仁，不离开仁，我们也就成为圣人了。《华严经》裡面有一句经文讲，初发心「即成正觉」，这跟「我欲仁，斯仁至矣」这个道理是相通的、一致的。我欲仁是初发心，刚刚开始发心，我想要成正觉、我要成圣人，立了这个志，这个志是真的，没有虚妄，完全是真诚，当下这一念，你就即成正觉，你就成佛了。为什麽？你这个念是真诚心，就是菩提心，菩提心就是佛心，你的心已经是佛心了，那你当下就成佛了，所以初发心即成正觉。但问题来了，我们这些凡夫有没有初发心过？有，肯定都初发心过，不仅是这生有，前生都有过。且不论前生，就说这生，你说没有立过志吗？希望能够成佛、成圣贤，我相信真想学习的人也都有立过志，但是这个志向不能保持，就是不能有恆，保持不了。今天学了圣贤之道，非常感动、非常激动，发了大愿，要做圣贤。今天你发大愿成圣贤，你今天就是圣贤了，问题是明天又退了，这个心退一半，后天只剩下十分之一了，一天天下去也就化为乌有了。
特别对学佛的人，有一句俏皮话说，「学佛一年，佛在心间」，天天心裡有佛；「学佛二年，佛在天边」，已经很遥远了，这裡说「仁远乎哉」，真的很遥远了；「学佛三年，佛化云烟」，没了，这道心不能保持。现在更有甚者，不是一年、二年、三年，学佛一天，佛在心间；学佛两天，佛在天边；学佛三天，他就佛化云烟了，三天都坚持不了，这是露水道心，所以他不能够成就。真能保持，那一定成就。所以这个「我欲仁，斯仁至矣」，要念念欲仁，就念念仁至。「非欲外更有仁」，这是起这个真诚的念头，要成仁、要成圣，当下你就成仁成圣，不是说你当下这个念以外还要别求什麽仁、别求什麽圣，就在你这一念真诚心当中。而难就难在不能保持，前面我们学的那章《论语》说，「难乎有恆矣」，难就难在他不能有恆，第一念是圣人，第二念又堕回凡夫。
下面说「欲即是至」。你看这裡讲得很明显，「我欲仁，斯仁至矣」，你刚起心要为仁，你就是仁人，这就是初发心即成正觉，「非欲外更有至」，全在你这当下一念心中。学了佛法我们就能了解，整个宇宙一切万有不离当念，就是你当下这一念，永远就是这当下一念。在《菩萨处胎经》裡面，释迦牟尼佛问弥勒菩萨说，举手弹指之间，有几念、几相、几识？这弹指之间有多少念头？每个念头裡面都有相，相是我们说的境界相，都现出境界来，整个宇宙是你这一念现出来的，这个相我们讲是物质现象；还有识，识是精神现象。物质现象和精神现象都在你这当下一念当中现出来，那有多少个念？弥勒菩萨讲，这一弹指就有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，识念极微细，不可执持」。
弥勒菩萨是唯识专家，我们现在讲是心理学家，对于宇宙现象、本体、真相很清楚，他是等觉菩萨。他说弹指，这一弹指大概一秒钟能弹四下，很快，就在这麽短暂的时间当中有三十二亿百千念，百千是十万，也就是三百二十万亿，我们把万亿当作兆，就是三百二十兆这麽多个念头，这一弹指当中。而每一个念都现出宇宙当中所有的物质现象和精神现象，所以念念都有相、都有识。这个念太微细、太快速了，所以不可执持，你根本不能够去捕捉，不能去把握。刚要想，我这念头想要把它保持，就已经换了多少念头了！不可执持。
我们这宇宙的现象，就是这念念不停在生灭而相续，所以显现出我们这个宇宙在相续。实际上每一念所现的宇宙万象都不一样，都是个个不同，但是它们相似，所以串连起来，你看到好像一个相续的样子。就好像人看电影，电影的底片，你要是看它，这个底片一格格的。这裡我们恩师有个道具，他这有底片，过去的电影就是放这个影片，每一张，就是这麽一格格的小格，在这个投影机面前快速的通过，你看到银幕上放映出来的就好像很有情节了。实际上你看到底片，一格是一个，每一格不一样，互不关联。我们这个念头就好像底片一样，现出来的相就是宇宙中的一切境界相。一格底片现出一个相，一个念头现一个宇宙，前格跟后格完全不一样，两个各个独立，就是前念和后念两个各个独立。所以前一念所现的宇宙相和后一念所现的宇宙相也是各个独立，它们有相似，但不是一个。那麽相似相续起来，连续起来了，就好像我们看电影，这是连续的一个画面，实际上你看到真相就是一个画面、一个画面不一样。所以，永远就是当下这一格，它只能是一次放一格，它不会一次同时放两格出来的，两格影片就重叠起来了，电影就不好看了。念头也是，永远是当下这一念，只是当下这一念所现的宇宙。
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