你当下这一念是仁，那就是夫子告诉颜回的「天下归仁」，你这一念是仁，整个宇宙都仁了，整个宇宙就是你这一念现出来的。夫子把这个道理讲出来了，我们真的很难去理解，学了大乘佛法之后，把这个为什麽是这样搞清楚了。所以大乘佛法讲究科学，这就是科学，把道理给你解释清楚。现在的量子力学裡头也证实，宇宙就是由念头产生的波动所显现出来的。量子力学家他们已经从科学的角度、从数学研究证实了大乘佛法裡讲的，所以真的是一切法由心想生，唯心所现、唯识所变。
你当下这个念头是欲仁，欲外就没有仁了，为什麽？欲就是你的念头，当下这念头外面没有境界了，整个全部宇宙境界都是你这当念产生的，所谓「心外无法，法外无心」，欲外没有仁。欲外也没有至，至是你已经成功、成就了，仁至了。仁至也是当下这一念，就是天下归仁。自己归仁，天下归仁，实际上自己跟天下是一体的，全是你这念头变现出来的，当然是一体。既然宇宙万事万物，包括自己，都是当下我这一念变现出来的，所以「当体而空」，这个体就是念头，念头是空的。刚才讲到的，一弹指就三百二十兆个念头，你说它能是真的吗？你以为它有，你刚以为它有，它已经没有了，它快速得很，空了。
所以是《愣严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」。因为这是刹那刹那生灭的念头所变现的宇宙，这生灭太快，根本是不可执持，你想都想不过来，所以佛告诉我们是不生不灭。不生不灭，不是说相真的是没有生灭，它是生灭太快，你无法想像，不可执持，因此讲不生不灭，当体而空。你找那个念头，再也找不到，过去了永远过去，再现的那个念头已经不是原来的念头，已经是有变化了。所以过去的那个念头，它所现的过去的那个宇宙永远不能再回来了，当下你这念头现的就是当下这个宇宙，你就活在你当下这个宇宙当中。所以佛法裡总教我们活在当下，这是事实，你只能活在当下，就活在你当下这一念当中。
明瞭这个道理，过去我即使造作不仁的事情，我甚至十恶不赦、为非作歹，造了很多恶业，也是当体而空，都不是真的，你只要不去执着、不去想它，它永远不再回来。所以什麽叫忏悔罪业？真正的忏悔，你把它全给放下，念头都不起，不仅说我现在不再造，连念头都不想，当下清淨，当下你欲仁得仁，你就是圣人。所以「触事成觉」，你这是觉悟，你明白了就是觉悟；不明白，永远活在那种阴影当中。那个阴影是什麽？你留下来的那个印象，「过去造很多的恶业、很多过失」，一直这个念头不断，所以当下你还是生活在这个罪业的阴影当中。要把它放下，当下放下了，过去的那一念都已经没有了，过去的我已经死了，什麽时候死的？随着我刚才那个念头灭了，它已经死了，真的死了，那个宇宙都灭了；新生的我、新生的宇宙已经是全新的，是我全新的这一个念头所变现的。所以你欲仁，当下得仁，你自己归仁，天下也归仁。「非顿门而何」，这难道不是顿门吗？顿到极处了。只要你肯放下，放下过去那个分别执着，过去那个妄想、印象，放下它，现在我们讲重新做人，做一个仁人，要做圣人。能不能做到？一定能，因为我们本来跟圣人无二无别，只要你能欲仁，斯仁至矣，这个道理讲得深刻。
假如真的不学大乘佛法，我们对夫子这句话是丈二金刚摸不着头脑。夫子自己都说，「若圣与仁，则吾岂敢？」他自己说自己没得到仁、没得到圣，这是他的谦虚；但是这裡又不谦虚，他说「我欲仁，斯仁至矣」。「这是前后矛盾」，丈二金刚摸不着头脑，为什麽？你道理没有明白。现在大乘佛法真的对我们有很大帮助，我们明白原来事实真相是这样的，再结合现代物理学、量子力学讲的，这个证实了，科学证实了佛法裡面讲的道理，然后回头体会孔子这句话，我们就能明白为什麽孔子会这样说，这是顿法。
顿法只能跟像颜回这样根性的人讲，颜回以下的人，恐怕能接受的就很少了，他们，我们讲悟性不够，包括我们自己，我们更差。但是后天通过学习能够弥补，学什麽？大乘佛法，你学了大乘佛法之后，真正增长悟性。我自己真正就得利益，我以前从小资质是很差的，我母亲很耐心教导我，教我念一首唐诗「游子吟」，就六句话，我足足念了一个月，才把它能够背下来。一般人念个几十分钟就全都能背下来，要是根性好的，看过几遍他就能成诵，你看我这个根性很差。所以我姥姥见到我妈妈这样耐心教我，都摇头，「这孩子这麽笨，怎麽教都教不会」，资质是很差。但是长大以后跟着母亲学佛，听我们恩师的经教，我是十九岁开始接触恩师的经教到现在，真的感觉到悟性提升了很多。就是圣贤的道理能明白了，这些祖师大德他们的解释，我们自己也能够基本通了。虽然不能说完全明瞭，总是能够明瞭一小部分，过去是一点不明瞭。这是得力于十多年来大乘佛法的薰习。所以清朝大儒说，「吾学佛，然后知儒」，我真正学了大乘佛法之后，我才能够真正了解儒讲的是什麽。真的，你看孔子这句话，你要是不学大乘，听不懂孔子讲什麽意思。
雪公在《讲要》当中又说到，「顿乃对渐而言」，这是顿教和渐教，这是一对。「儒学亦有顿渐之说」，跟佛法是一样的，其实儒释道都是教育，都有顿法和渐法的教学方式。「《中庸》云：『人一能之，己百之』。人一能之者，顿也，己百之者，渐也」，这是举例说明儒家真的有顿渐。一能之，这就是顿，学一次他就通达、就明瞭了，不用再学第二次，这个人悟性很高，这属于顿法，立刻就成就了。己百之，这讲别人能够一次学成功，我们通过一百次不断的薰习也能成功，这是自己比别人根性差，没关係。人家一次能学成功，我们学一百次也能成功，这属于渐法。可是成功是一样的，成功了，你的智慧、你的觉悟性，跟那个顿法成功的人一模一样，无二无别，而且在你不断的循序渐进当中，你的悟性能够提升。
评论