「中人以下，不可以语上也」。这是夫子自己讲的，中根人以下的，不能够告诉他上。上是什麽？性与天道。「然其微言不为少矣，第学者童习白纷，翻成玩狎，唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者」。夫子讲性与天道，所谓「微言」，微是幽微的、深妙的这种讲法，并不是少的。「第学者童习白纷」，童习白纷就是讲他从童年学习，一直到白头的时候。第学者，就是要为了考试登第的这种学者，为了考功名才来学儒的，不是为了志于道、去证道悟道的这种人。从童年开始学，一直学到白头，晚年都不解其义，为什麽？这种性命天道之理，岂是一般人可以受持的？往往什麽？他读到像《中庸》、《易经》之类的，会曲解圣人之意，以自己的意思去曲解，「翻成玩狎」，这就变成什麽？舞文弄墨之事。「唐疏宋注，锢我聪明」。唐朝人有不少注疏，儒经注疏，宋朝人注得也很不少。这叫什麽？「锢我聪明」，这是焦竑讲的。焦竑是有一定证悟的，他有这个高见地，他觉得唐宋这些儒者的注疏都有它偏狭之处，使得什麽？误导了后人，「锢我聪明」，这让我悟门堵塞，我读了这些注疏，反而没有能够深悟夫子圣人之意，而读的都是什麽？这些注疏人的、这些后儒的见解。所以「鲜通其说者」，很少人能通达性命天道的这些学说。
「内典之多，至于充栋」。内典是讲佛经，佛经浩如烟海，汗牛充栋。充栋是比喻书很多、经典很多，把房子都充满了。「大抵皆了义之谈也」。佛经当中，特别是大乘经，都是了义。了义就是帮助我们见性成佛的，这叫了义；不是帮助我们见性成佛的，就不是了义。「古人谓暗室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞（音批）」。古人讲暗室一灯，就是有光明，突然让我们能够开悟，这是什麽？「苦海之三老」，三老讲儒释道，就是孔子、老子、释迦牟尼佛，他们是我们暗室中的明灯。「截网」，网是疑网，「截网之宝剑」，把我们的这些疑网给斩断，让我们能破迷开悟，让我们能够盲眼打开。「故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也」。这是焦竑先生的见地，确实很圆融。他说佛经你通了之后，从头看回孔子之言，你立刻就悟了。悟什麽？悟出孔颜心法，原来并无二理，是一理也，这完全是同一个理、同一个性。又引「张商英」，这是北宋的大儒，「曰：『吾学佛，然后知儒』。诚为笃论」。这个话讲得乾脆、讲得好。我学了佛，然后才知道儒。
实际上我们看蕅益大师也是如此。我们看蕅益大师的传记，他十七岁就通儒，所谓通还不是真通。他是什麽？十二岁开始，儒典就开始学习，然后写很多文章。也是受了程朱理学的影响，写了很多的文章去批判佛教，据儒毁佛，写了几十篇的「闢佛论」。结果到了十七岁的时候，看了莲池大师的《竹窗随笔》，他就悟了，知道自己过去见解太偏狭，错了。知道佛其实是非常圆满的一个学问，所以他把自己的「闢佛论」全部烧毁。后来出家了，出家来赎罪。蕅益大师如此，印光大师也是如此。早年都是什麽？受程朱理学的影响，批判佛教，后来觉悟。他们都是学佛然后真正知儒。
底下又说，「焦氏又曰」，焦竑先生又讲，「孔孟之学，尽性至命之学也。顾其言简指微，未尽阐晰，释氏诸经所发明，皆其理也」。这个是讲为什麽说儒家和佛家相互圆融。焦氏说，孔孟之学是「尽性至命之学」，讲到最圆满处，就是讲性与天命。《中庸》讲「天命之谓性」，这是说到宇宙本体上来了。「顾其言简指微」，但是他说的言语很少、很简练，它的指趣很幽微，一般人看不明白，很难深体其义。「未尽阐晰」，阐述得不是那麽详尽，也不是那麽清晰。「释氏诸经」，佛经所发明的「皆其理也」。你看看佛经所阐明的，就是孔孟之学的性与天命，佛经讲得详细。「苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也」。真正能够对这个道理通达，就是你识得宇宙本体，见得本性了，你就可以做为自己「性命之指南」。所以说佛经，释氏诸经其实都是孔孟之学的「义疏」，义疏就是注解。所以佛经讲得好，详尽，它可以用来解释、注释儒家的经典。「又何病焉」，这又有什麽问题？可以互相圆融。
「夫释氏之所疏，孔孟之精也」。佛典裡头讲到的，其实确实是孔孟的精髓，都是讲到性与天命之道。「汉、宋诸儒之所疏，其糟粕也」。这焦氏焦竑先生，他笔锋也很犀利，他自己是明朝一代状元，肯定也是非常有根柢。他能够评汉儒、宋儒他们的注疏，对于儒经的注疏，其实都是糟粕，他讲。当然这个也可能是有点非常的严厉了，但是从这裡我们也看到，焦竑确确实实见地不浅，敢说这样的话，一般人谁敢这麽说？把汉儒、宋儒全给贬了。
「今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之」。这是什麽？现代人，这是指明朝那时候很多，宋元明清很多人都有这麽一个问题，崇尚汉儒、宋儒的注解，实际上这是糟粕。他说，糟粕把它当作祭祀的器皿。俎豆，祭祀的器皿，恭恭敬敬的来奉侍，奉为至宝。但是「疏其精则斥之」，佛经对孔孟之学真正是注解，是精髓，却被排斥。「其亦不通于理矣」，这个就很难真正通达性命之理了。「焦氏此言可为此章一大发明」。雪公，这是我们恩师的老师李炳南老居士，他既是大儒，也是佛门的高士，儒佛都通。而他这一生在儒家儒学方面的用力，不亚于佛经，他也非常赞同焦竑先生的这个见解。说明什麽？佛经真正是对儒典最好的诠释。我们用雪公老人和蕅益大师两家，那都是通儒、通佛之人，他们的注解，解释儒典，确确实实我们能够得到圆融的知见。
我们再看蕅益大师注解。还是这一章，就是子贡讲的，「夫子之文章，可得而闻之；夫子之言性与天道，不可得而闻之」。蕅益大师说，「言性言天，便成文章」。他直截了当，文章跟性天不是两桩事情，是一桩事情。性天是讲本体，你把它讲出来了，就有相了，相就是文章，所以「言性言天，便成文章」。文章跟性天不是两码事，一个是体，一个是相。「因指见月，便悟性天」，这是借用佛家公桉「指月之指」。文章是什麽？文章就是指月之指。月代表性天，代表宇宙本体。现在我告诉你「那个是月亮」，我指给你看，你要顺着我手指看上去，那是月亮，这指月之指。文章就是这个指月的手指，你不能把这个指月的手指当作性天、当作是月亮，那就错了。你应该顺着手指的方向看过去，就看到月亮。不然你说「这是月亮」，完了，你把这手指当作是月亮，那就完了，你就看不到月亮。根据焦竑的见解，他说「汉宋诸儒」，他们这些汉朝、宋朝的儒者，大多都是把指月之指奉若至宝，而忘了看天上的月亮，所以悟不了性天，他悟不到本体。你要因指见月，你真往上看了，你就见到月亮，就悟了性天。所以对于文章，我们要学习，学习夫子的这些教诲，但是不能执着在语言文字上。要是执着语言文字，你就见不了月亮。
评论