底下又说，「尧舜之仁，终身恕焉而已矣」。尧、舜为什麽能成就仁道？他就是终身行恕，他就能达到，所以恕是行仁之方，落实就在恕道。子贡曾经向孔子请问，有没有一个字使我能终身奉行的？孔子就教他「恕」。你看恕字，上面一个如，下面一个心，如其心，就是你不想要的不能加给人，替别人着想，你的心要想到别人，如别人之心，这是恕道。「子贡曰，我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。此恕之说也」。《论语》这句话就讲到恕道。「自以为及，将止而不进焉。故夫子以『非尔所及』警之」。这是孔子警告他，这不是你的境界，你不要误会。你要是误会，以为你达到境界了，跟人一讲，这是什麽？大妄语。大妄语罪业是重，未证言证，这个是大妄语。孔子不仅说这个话是警惕他，更重要的还是鼓励他，因为做老师循循善诱，总是希望能够帮助弟子们提升。
蕅益大师注解裡面引「卓吾云」，李卓吾先生讲的话，「推他上路」。这是循循善诱，诱导子贡向仁道、向恕道去进修，让你提升。不是只是给他打压，而是让他提升，这就是老师对弟子的恩德。我们再看第十三章。
【子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。】
我们先来看朱熹朱夫子《四书集注》裡面的解释，他说「文章，德之见乎外者，威仪、文辞皆是也」。夫子的文章不仅是讲他的文辞，凡是德之现于外，就是他表现出来的，都叫文章。把夫子德行表现出来的形式，有他的言谈举止，就是讲威仪；还有他的文辞，文是他所写的东西，辞是他所说的东西，就是夫子一举一动、一言一行都是什麽？道德的表现，这叫文章。这是子贡讲的，夫子的文章『可得而闻也』，这是我们能够看得清楚的，学得到的；学不到，至少我们能看懂，这是可得而闻的意思。
『夫子之言性』，这讲孔子说的性，性理，性是什麽意思？「性者，人所受之天理」。朱子理学讲，天理是贯穿万事万物之理，圣人得到这个天理了。下面讲的『天道』，「天道者，天理自然之本体，其实一理也」。天道是讲天理的本体，说明天理是外面的一个相，一种表现、一种作用，而它的本体是天道。实际上当然这个本体和这个相用是没办法分的，所以「实一理也」。「言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻」。子贡在这裡评价他老师，说他的文章（老师的文章）是可得而闻也；老师言性与天道，不可得而闻。这是讲夫子的德行流露出来，可以看得见，「日见乎外」，所以学者，就是弟子们可以共闻、共视、共学。这有相的，有相的比较容易理解、比较容易看懂。「至于性与天道」，刚才讲的，这是天理、天道。这个「则夫子罕言之」，孔夫子讲得很少。「而学者有不得闻者」，弟子们就有没听闻的，因为夫子讲得很少。讲得多的是德行，德行、言语、政事、文学，「孔门四科」，这都属于文章类。但是讲到天理、天道，这讲到宇宙本体的东西了，孔子讲得少。所以子贡讲，不可得而闻。
这个讲法当然是朱子的一个见解，他有什麽道理，为什麽他会这麽说？「盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而歎其美也」。不是说夫子故意不说给弟子们听天理天道，不是说不想说，而是它太深了、它太高了。圣贤门中教学，不能躐等，按次第而进。如果跳级，躐等就是跳级，你还没有懂得基础的，你根都没扎好，一下跟你讲天性天道，这个你听了也只是听，你根本不能入境界。所以这正是我们老师常常教诲我们要先扎根，扎根是什麽？学德行，就是学夫子之文章，学德行。最粗浅的德行教育科目是《弟子规》，《弟子规》你都没学好，你还想闻性及天道？夫子不跟你讲这个，讲了也是白讲。所以子贡是一直学到最后，始得闻之。就是子贡的根扎好了，德行有基础了，《弟子规》也做得很不错了，然后夫子才慢慢的提点他，跟他讲天理、天道的，这是形而上的，向上一着的这种道理。他歎其美也，这个道理太好了，太玄妙了！讚歎。所以这是子贡的一种讚歎。下面朱子又引程子，这是程颐、程颢二程，「程子曰：此子贡闻夫子之至论而歎美之言也」。这是子贡听到夫子关于宇宙本体的这种天道的教诲，大概是听懂了，所以他真是拍手叫绝，他「歎美」，这是他的一个感歎话。
我们再看《雪公讲要》当中说，「孔子之学有本性，有天道，有人道」，这是夫子教学不同的内容。「文章，即是六艺与修齐治平之学，此属人道。所谓人道敏政，诸弟子所共修，经常讲习，故可得而闻」。夫子讲得最多的，就是讲人道的东西，教你怎麽修身立德，教你六艺，教你修身齐家治国平天下，等等。我们看整个儒家绝大部分都是讲这个，弟子们常常修学、常常闻。「至于性与天道，则深微难知，能知之者，颜子、曾子、子贡数人而已」。所以夫子讲性与天道，讲得很少，为什麽？真能够去接受这样高深教诲的弟子不多，这种弟子要很有根性，这是「深微难知」。能知的这几个人，雪公点出来，颜子颜回，曾子就是曾参，还有子贡，就这几个人。蕅益大师给我们讲，其实真正得夫子心传只有颜子一人，曾子、子贡都排不上号。所以确确实实孔子讲性与天道就少了，不是说圣人不知这样的境界，他知，但是弟子们没这个根性接受，他也就不能去说，说了也白说，没用。「且孔子教育注重人道」，这是我们有目共睹的。「故罕言之，是以不可得而闻也。《中庸》、《周易》皆讲性与天道」。我们看到《礼记．中庸》裡头（这也是四书中一篇），还有《易经》裡头，讲性与天道的讲得比较多。「然不得其人，则不能传。后儒必得佛学启发，又须不存成见，方知孔子之道无异于佛」。这是雪公给我们讲出来，儒佛其实本来无异，它们是相通的。孔子关于性与天道的学问没有传下来，因为孔子讲，只有颜回一人真正得这个道，其他人没有真正得道。颜回早死，比孔子死得还早，所以没有办法传下来。
圣人讲性与天道的学问，其实跟佛学裡讲自性之道是相同的。后儒之所以能够阐发夫子的性与天道，最明显的明朝王守仁，王阳明先生，他的心学跟佛法裡头讲到的自性之学，其实是非常相像。那是什麽？真正受佛法启发。就连朱子本人，他年轻的时候也是对禅学深有研究。很多的大儒都是学佛的，所以他能够真正体会到夫子之道。因为夫子罕言性与天道，讲得少，所以我们后儒（这些后来的儒者），他们想要去学习这方面的学问，资料就少，而佛法这方面的资料很多，所以对儒是很大的帮助和启发。但最重要的，不能有成见，有成见、排斥，那是自己把自己悟道的这条路给斩绝掉。
底下雪公引明代着名学者焦竑的话，「焦氏竑」，他姓焦名竑，他是明朝万曆年间的状元，「在其《笔乘》中有云，性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之」，评三家之论可谓很精闢。这个性命的道理，性与天命、天道，孔子讲得少，不代表孔子不知，只是讲得少；老子讲比较多一点，讲了好几次；但是佛家，释氏就是释迦牟尼佛，佛家「极言之」，讲得最为完备。「孔子罕言，待其人也」。他说为什麽孔子讲得少？因为要等一个真正能够接受这种教诲的，这种根机的学生。所以「故曰，不愤不启，不悱不发」，这是《论语》上讲的话。这个「不愤不启」，愤是求学者那种发愤图强的求学态度。他想学的时候，但是未悟，将悟未悟，这时候孔子启发他。如果没到这个境界，孔子不启发他，所以叫「不愤不启」。「不悱不发」，这个悱是讲求学者已经研究有所得，但是他这个心得他不知道怎麽表达出来，他已经有悟了，但是悟处他不能说出来，孔子把它发明出来，这也是启发。不到这个境界，孔子也不去启发他，因为启发他，对学者没有帮助，反而什麽？将他的悟门堵死了。他本来要悟，结果你这麽一讲，把它讲了之后，他自己就不能再悟。悟门堵塞，这不是有助于学者。所以孔子的教学，他强调悟性。没得到这样的弟子（能够接受性与天命之道的），孔子就宁愿不说，所以罕言之。
评论