今天善知识到哪裡去找？找不到。我们唯一的方法就是读经。过去李炳南老居士教我，亲近善知识怎样亲近法，他是教我亲近印光大师。印光大师不在了，印光大师的《文钞》在，每天读大师的《文钞》，思惟、体会他的教诲，依教奉行，那就是亲近善知识，善知识说到就做到。李老师当年劝导我，那个苦心、密意真的不容易体会，我们修学的时间愈长、年龄愈大，慢慢的体会到了，最重要的是向善知识学习。印光大师，末法时期的出家人。尤其是在现代，浊恶到了极处。最严重的浊恶是心理的浊恶，我们心理的污染，这才是严重的事情。精神的污染、思想的污染、见解的污染，染污世间的尘缘，被名利污染，被私欲污染，正知正见没有了，正解正行那就更难，所以他怎麽不造业？
我能有一点体会，所以在十几年前，说这个话至少有十五年，十五年前，香港洗尘法师到台北来看我（他年岁比我大，是佛门的大德长者），我跟他建议，希望他带领我们学释迦牟尼佛。能够找到五、六个人，在佛法裡面讲四个人就是一个僧团，能够有四、五个志同道合，真正想学佛的人，你老人家带头，我参加，我们住小帐篷，我们托钵。时间就多了，这些时间拿来干什麽？用在研究讨论经教，一个人讲经，三个人听经，听完之后研究讨论，互相轮流讲，天天干这个工作；不研习教理的时候就念佛。我说我们今天树下一宿，我们的身体体力比不上从前的人，但是现在有帐篷，很轻巧的帐篷，一个帐篷可以使用二、三年。晚上我们找个树下，帐篷搭起来，躺着睡也行，坐着睡也行，都可以。这个样子，佛教才能够复兴。当年释迦牟尼佛领着五比丘，六个人在鹿野苑创教；我们今天有五、六个人，在大树底下，也能把佛教复兴起来。我这个念头很久了，缘不成熟。
盖道场、盖庙不是出家人的事情，谁的事情？在家人的事情。这个道场是你们在家同修建的，在家同修建道场是正确的，礼请法师到这边来讲经说法。可是法师到道场裡面来，一接受供养又退转了、又回去了，道心就没有了。所以诸位同修，你们自己要是会看，到中国大陆从前这些寺庙庵堂裡面你们去看，看什麽？看住持住的地方，很小的房子，方丈。「方丈」是什麽？一丈，四方一丈。为什麽道场盖得富丽堂皇，出家人住那麽一点大地方？让他不起贪心，他住这个房间跟住茅蓬一样。道场是为弘法利生用的，是为讲经说法大众共修用的，绝不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起贪心，绝不会有个念头，「这个道场是我的」，就完了。所有一切的设施、作为，都是帮助我们断贪瞋痴、断烦恼的。
现代人实在讲，我们居住的环境不如从前，不要说别的，呼吸的空气，现在的空气污染了，从前的空气清新，不一样。外面的环境也影响我们身体，何况现在的传染病比过去增加很多，所以住帐篷，时间短可以，露营几天没有问题，时间长了恐怕就出问题了。我过去做学生的时代，我住过半年的帐篷，那个生活也很自在。所以我就给我们的学生想到，你们真正肯发心，真正想学释迦牟尼佛，我送给你们高级帐篷，高级帐篷是蒙古包，那是高级帐篷，那个可以御寒，一个人一个小帐篷。还是过托钵的生活；不要以为托钵恐怕托不到，不可能，你要真的托钵，每个人都喜欢供养你。每天只托一钵饭；心定下来，没有忧虑、没有烦恼、没有人我、没有是非、没有牵挂，我们消耗的能量就少，一天一餐足够了。诸位要晓得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少。你说吃一餐多省事，你多出许许多多的时间可以用功办道。每天到外面去托钵，托钵是为别人讲经说法，劝别人修行，自行化他。众生以一钵饭供养我们是财布施，我们说法教导他们是法布施，这一钵饭不是白受供养，我们彼此供养，他对我们财供养，我们对他们法供养。
我们初学离不开经论，经论不必多，清凉大师在《华严经疏钞》裡面教导我们，宁可一门有修有证，不可以学得太多太杂，变成无修无证，那就错了。我们常常听古德讲，一经通一切经通；一个法门证入，一切法门都入了。《华严》说得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通达，世间法也通达了，为什麽？世法跟佛法是一个法，不是两个法，这一点我们要搞清楚。为什麽叫世法？为什麽叫佛法？觉悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是觉悟了的法，没有觉悟就叫世间法。世间是什麽？世间有障碍，觉悟了就没有障碍。「世」是时间，有过去、现在、未来；「间」就是讲十方、讲空间。时间、空间都有障碍，不觉！觉了之后没有障碍。法哪裡分什麽佛法、世间法？不分的，觉迷。觉了之后，哪一法不是佛法？法法皆是。没有觉悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩萨也不是，经典也不是，没觉！世法跟佛法的区别就是在觉迷，我们要明白这个道理。觉了才真正可贵，觉了才有真实的受用，觉了得大自在。佛给我们讲，无量的智慧、无量的德能，为什麽觉悟之后会有这麽圆满？佛给我们说，十法界依正庄严都是自性变现出来的。明心见性之后，虚空法界一切众生无非是自己性德的流露；自己性德流露，哪裡会有障碍？哪裡会有不通？我们要明心见性，走一个门路，一部经、一个法门，锲而不捨，长时间的薰修，你这一门就通了，一门通了就见性，见性就门门都通。
释迦牟尼佛，诸位知道，「讲经三百馀会」，这个会，用我们现在的话来说就是单元，大单元，三百多个大单元；「说法四十九年」，那是讲时间。他没有教材，没有预备、没有书本，老师没有，学生也没有；说老实话，学生连记笔记都没有，学生听了之后他就有受用。古德教我们读经，要「随文入观」，随着这个文字，我们的观念就变了，想法看法就变了，你就得受用。从前是错误的想法看法，这一读佛经，随着佛经把我们错误纠正，这叫随文作观。我们明白这个道理，就想到世尊当年在世教学，学生是随语契入，听到释迦牟尼佛的话就觉悟，就入境界。所以佛对大家开示，学生听了开示就悟入。真觉悟了，听懂了、听明白了，觉悟了，觉悟之后境界马上就换过来，入佛境界。这样的教学，你说老师他怎麽不欢喜？于是所谓「学不厌，教不倦」，我们才能体会到一点意思。这两句话，我想诸位都听过、都念过，但是意思体会不到，必须契入才会懂得意思，是世出世间大圣教学的状况。他们学习的庄严，这六个字描写得淋漓尽致，学的人没有厌倦，教的人不疲倦、欢喜，欢喜的是学生听了之后就悟、就入。这个境界、这个味道，特别是在《华严经》五十三参，善财是代表学生，学不厌；善友是代表老师，非常高兴的教导他，尽心尽力的传授他，不倦。我们没有看到这个境界，没有体会到这个境界，这六个字我们会读、会说，味道体会不到、尝不到。这在古时候，世尊僧团裡面，我们体会到了，我们看到了；在中国，孔老夫子教学讲席当中，我们看到、体会到了。历代祖师大德们，他们学到了，他们入这个法味之中，得真实的乐趣，真正是离苦得乐。我们今天学习懈怠懒散，什麽原因？味道没尝到。请你吃饭，囫囵吞枣，很快吞下去，什麽味道不知道，我们今天干的是这个，味道不知道。人家是细嚼慢嚥，他那个滋味完全尝到了，我们没尝到，这难怪！所以经教要天天研习、天天讲解，不可能一天两天、一个月两个月就学会了，那是菩萨再来的，不是凡夫。
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