最后，第七行，『一以贯之』，一以贯之主要是讲，在《论语．里仁篇》有讲到这一段，这个经文我把它念出来，在《论语》裡面这样讲，「参乎（就是曾子），吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出。门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」。孔子一生讲学的核心思想跟精华是什麽？曾子，他的弟子曾子说，孔子之道，孔子所讲学，核心的一个精神就是忠恕两个字。末学就引用李炳南老师的《论语讲要》，李老师对「夫子之道，忠恕而已」这一段怎麽解释？李老师解释说，「孔子之道，一理分为万事，万事归于一理，有入世者，有出世者，而能一以贯之。然出世之道，非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何谓忠恕？《汉注》：尽己之谓忠。己所不欲，勿施于人，是谓恕。忠恕之道仍在世间，但与出世之道相近」，「近则可以由事入理，而能一贯矣」。李老师讲述这一段是用比较文言的方式来解释，我来稍微用白话再把它说明出来。李老师说，孔子讲学，主要的核心精神就是告诉我们，做人做事要守住忠恕之道。李老师说，忠恕之道是「一理分为万事，万事归于一理」，这个可能听起来就觉得比较深奥。一理就是我们的心，我们的心具足智慧德能、万德万能，理就是真理，我们清淨本性的真理。我们每天待人处事、对人交往以及处理事情，每天你用六根在做任何事情，都是从我们这个心性出发。如果你真正明白这一念心，从这一念清淨心所做出来的行为就是清淨的；如果你这念心是迷，你这念心是不觉，所做出来的事情就带了很多的烦恼跟不愉快、跟痛苦，这个叫做一理分为万事。
所以悟的人一理分为万事，事事皆如意、事事皆吉祥、事事皆清淨；如果理不明白、道理不明白，又迷了，从这个迷惑的心、颠倒的心所做出来的事当然就是颠倒的、违反常理，然后就是烦恼、就是痛苦。一理分为万事，有迷跟悟的差别。万事归于一理，万事，你做了这麽多事情，还是要回归到这一念心，要问你这一念心，你做这件事对不对？如果你心清淨，你做任何事都清淨，清淨还是回归这一念心。一理分为万事，理就是我们心性的本体，叫做从体起用。佛经裡讲「如是我闻」，这个如就是性体，「是」就是用，从你真正清淨的自性所产生出来，心性的作用叫如是我闻。这就是一理分为万事，万事归于一理。李老师说，孔子的讲学裡面有入世的精神，也有出世的精神，这入世跟出世是什麽意思？在我们佛法的解释，入世就是，譬如说菩萨入世去教化众生，帮助众生离苦得乐，菩萨来人间教化众生，这个叫入世的精神，这叫跟众生和光同尘，这叫入世。出世，譬如说像阿罗汉，像声闻、缘觉，他们觉得轮迴很痛苦，世间真的很苦，他们想离开轮迴，想离开苦乐忧喜捨，他们去悟苦集灭道，他们证初果、二果、三果、四果阿罗汉，他们离开六道轮迴，证得涅槃，这个叫做出世。如果入世，就要有大智慧；出世，你要有厌离心，你愿意放下。所以他说，孔子之道有入世的精神，也有出世的精神。出世的精神就是告诉你怎麽样去修身养性，入世是怎麽去帮助众生，怎麽让众生得乐，这叫入世跟出世。
曾子说，孔子讲的忠恕之道，忠，李老师的解释说是尽自己的本分，尽自己的能力。对别人、对国家、对工作，你尽自己的本分去做，那个叫忠，不是只有狭隘的说对国家忠。就是你把工作做好，你对机关、对家庭、对社会、对种种的一切，你都尽你的本分去做，这个叫忠。恕，你自己不想要的，不要推给别人，叫己所不欲，勿施于人，这个叫恕。所以李老师说，如果能做到孔子这个忠恕之道，近的，你就可以把事情做好；由事入理，理就是真理，如果能这样，就能一贯，就是事事皆圆满，一般叫一以贯之。我个人对这一段的体悟，我用佛法角度来解释，一以贯之的一就是清淨心。你能够证得清淨心，也就是你能够明心见性，能够证得一真法界、入一真法界。证得清淨心以后，你的心性通达无障碍，你做什麽事情都不会有烦恼，通达无碍，所谓圆人说法，无法不圆，一切法都是佛法。你如果到这个境界，你证得清淨心，那一切法都是佛法，吃饭也是佛法，挑水、运柴都是佛法，走路也是佛法。为什麽？清淨心。所以佛法裡面讲，圆人说法，无法不圆。忠恕，如果你到达这个清淨心的境界，你的日常生活，你对待一切众生就是大慈大悲，利益一切众生。这是我个人对一以贯之，我从我个人的一些领悟来跟各位分享。
这一段我们白话把它先解释一下。我们从经文开始讲，所谓的『履』就是亲身去做，或者你身体去做，还有你心裡所想的都算履。你说「我身体没有做」，可是你心裡有想，这也叫履，这也是履。履就是你去做了，你有做，虽然你手没有动，但是你心已经动了，这也叫做履。不履邪径的履标准是这样高，不要说「我没出去，我没有去做」，你只要心动就算，这个是亲身去做、意念所想的都算，叫做邪径。它指的是非常微小，『至微』就是非常微小。『而易忽者』，而且容易忽略，自己会忽略的地方，包括一件事情，小事情，还有一念之邪僻，就是一个念头，邪僻就是不合正道的，都算。『欺』，就是明知故犯。暗室，就是人家看不到、听不到的地方都算。邪径跟暗室就是善恶初分之界，好人跟坏人就从这个地方开始分起。所以『不履邪径』的意思是从心源上，每个人的心源上要『打点得堂堂正正』，虽然只有一点点的邪路，『所关甚微』，好像是没什麽关係，一点点，动个念头而己，好像无所谓。但是，到这个时候你还是要『断然不走』，你不能让那个念头再继续走下去，有一念就有第二念，由小念就变成中念，就变成大念头，以后就不可收拾。所以星星之火可以燎原，你不要让它这个念头走下去。
各位也许现在还不能明白自己的念头，我们说，一念无明生三细，境界为缘长六粗。这是你看到一件事情的时候，你会先生起三细相，就是无明业相，你的烦恼先生出来，然后是能见相跟所见相，就是能看到跟所看到的，这个是比较细的，我们叫做三细相，你是不太容易发现的。接下来就是六粗，比较粗的，第一个叫智相，就是会「了别」，「他讲的这句话是好还是不好，对我有没有恭敬，还是诬蔑？」你就开始了别。接下来，我刚刚讲的，让这个念头不要走下去，就是第二个相续相，你就会一直想，想他刚讲那句话是什麽意思，那个念头就一直想，这个叫相续相。第三个，你一想的时候，念头有第一念就有第二念，再接下来第三念，你就会继续执着，就是执取相，就一直抓着那个念头不放，叫执取相。第四个，念头又再来，叫计名字相。什麽是计名字相？「他那句话好像在侮辱我，他那句话是在侮辱我」，名字相就出来了，你的执着就产生，这叫计名字相。第五个叫做起业相，「他侮辱我，我就跟他回击回击，我就把他骂回去」，这个叫做起业相，你造口业，或者你起了一个瞋恨心，意业，或者你动手去打他，那就是身业，这个叫做起业相。最后一个就是业繫苦相，你跟他吵架，闹得很不愉快、很痛苦，你痛苦，他也痛苦，这个苦就随着业，叫业繫苦相。这叫三细、六粗。为什麽不能让念头继续走下去？就是不要有相续相，不要有执取相，不要有计名字相跟起业相，让它没办法展现，到此断然不走。
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