诸位千万不误会，现在举世之人都没有善念，都没有善行，那我要有善念、善行，我不就吃亏了吗？这个你看得浅，你要往深处看，你一点都不吃亏，你有后福！真正生在这个乱世，自己做出榜样，做出典型，做出个好样子，眼前吃亏不怕，后面有好处，那就是来生我们去处不一样，这点必须要知道。人不是一生，一生一世就不必谈教育了，谈这个有什麽用处？人，人是不会死的，这个我们一定要懂，人是不会死的。但是他有转变，寿命到了，这个身体结束了，他又去找一个身体。所以身不是我，我不是身，这个要清楚。身用久了，坏掉了，换一个，就好像衣服，衣服穿旧了、穿破了，换一件，衣服不是我，这是我们学佛同学都会肯定的。
中国世俗讲，人都有个灵魂，能知道身不是我，那个灵是我，这就提高一个境界了。其实那个灵是不是我？灵还不是我，再往上提升，性才是我。所以佛经裡面讲「一切众生皆有佛性」，那个佛性是我。佛性是什麽？就是此地讲的「明德」，明德才是我。我们今天虽然迷了，并没有丢掉，只是迷了，它还是起作用，起什麽作用？它的作用产生变化了，这就是大乘教裡面讲的「唯识所变」。
真心，真心是不变的，极乐世界的人他没有妄念，他用真心，极乐世界永恆不变；华藏世界不变，因为都是法身菩萨他们的报土。法身菩萨没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，所以他现的境界是永恆的，淨宗讲的「无量寿」。西方极乐世界人无量寿，所有物质环境也是无量寿，没有变化。我们这个地方有春夏秋冬的变化，西方极乐世界没有；我们这个地方有生老病死的变化，极乐世界没有；我们这个地方的植物有生住异灭的变化，西方极乐世界也没有；我们居住这大地有成住坏空的变化，那个世间都没有。这所有一切变化从哪裡来的？迷失自性之后，迷失自性，明就不明了，不明就叫无明。就是明变成无明，德，德变成烦恼。所以它还是起作用，它作用不一样了。德裡面就变成了尘沙烦恼、见思烦恼，它就变了。这一变把我们生活环境都变了，你看本来我们是一真法界，现在变成十法界，又变成六道。我们在六道的人道，又变成乱世，唯识所变，识就是妄想分别执着，这就是变态的明德。
所以明德，我们刚才的解释，智慧、才能、福德，这个统统具足我们称为圣，称为贤、称为君子，儒家的称呼；在佛法裡面，称为佛、称为菩萨、称为罗汉。所以，佛、菩萨、罗汉跟儒家的圣、贤、君子，就相当于我们现在学校裡讲的学位。圣最高，博士学位；贤次一等，硕士学位；君子又次一等，学士学位，你拿到学位了。所以它是学位的名称，它不是什麽神仙，与那个不相干。在佛门裡面，佛这个学位最高，佛是圣人，最高的学位，菩萨是第二个学位，阿罗汉是第三个学位。
不过佛家的学位比儒家的学位确实不一样，佛法的学位的条件是非常严格，你看阿罗汉，一定要断见思烦恼，这个在儒家没有讲。儒家实在讲，讲到圣人，见思烦恼有没有断？没断。我们虽然讲夫子，以孔夫子做比喻来说，夫子《论语》裡头自己说的，十五岁有志于学，他立志于学，一生好学，十五岁立志做学问。三十而立，十五岁到三十岁，十五年，十五年的学习等于说他毕业了，他拿到学士。毕业之后，学习是永远没有中断，活到老，学到老，天天要学，没有一天不读书，没有一天不改过。
读书为什麽？明理。功夫怎麽做法？功夫要改过自新，所以儒家讲「苟日新，日日新，又日新」，佛法裡面讲「精进」，不断把自己向上提升。他自己说他自己学习的经历，「四十不惑」，不惑就是不会受外面境界动摇，不迷惑了。我们眼见色，耳闻声，有没有迷惑？被外面境界诱惑，自己起心动念，顺自己意思的，贪爱起来，不顺自己意思，瞋恚起来；你有贪爱、有瞋恚，你就被人家转了。孔夫子在四十岁的时候，他就不被外头境界所动，他是不是烦恼断了？不是，他是自己的修养能把它伏住，伏烦恼，他不是断烦恼；要断烦恼就证阿罗汉果，就超越六道轮迴了。所以你看，世间圣人的功夫是伏烦恼，不是断烦恼。我们现在连这个功夫都不够，禁不起外头诱惑，一诱惑心就动了，喜怒哀乐就现行，这个就叫烦恼现行。你六根接触六尘境界，喜怒哀乐现行，就是你伏不住烦恼，你的烦恼起来了。这个东西起来就造业，善则有三善道的果报，恶则有三恶道的果报，你没有办法超越六道轮迴。
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