「知至而后意诚，意诚而后心正」，你的心就正了。心正是什麽？自受用的，心地清淨，对待一切人事物平等，清淨心现前，平等心现前，觉而不迷；慈悲心现前，慈悲是对待别人，叫深心、大悲心。必须到意诚之后，这个心才能生起来，所以意诚就是《观无量寿经》讲菩提心的体，菩提心之体是至诚心，是真诚心。真诚心就是没有妄念，也就是说没有妄想分别执着，那个心是至诚心，那是菩提心之体，真心。心正，正心是它起作用，它作用是正而不邪，所以对自己清淨、平等、正觉，对别人慈悲，这个叫正心。
「心正而后身脩」，你看对待自己清淨、平等、正觉，对待别人大慈大悲，这个人叫真正的好人。慈悲心怎麽会害人？所以身修，我们具体的讲，《弟子规》、《十善业道》、三皈众戒，他统统做到了。而且是很自然的做到，一丝毫不勉强，确实有点像夫子所说的「随心所欲不踰矩」，他达到这个境界，叫身修。到这个时候你自己能够成就，决定影响你一家人。你自己得度，身修我们讲就是自己得度，你自己得度，首先度你一家人，你一家人一定被你感化。我们今天不能感化一家人，你自己修身没做得好，你可不能怪「他们业障太重」，统统把责任推给别人，这是错误的。一定要回过头来，我自己做得不够好，我们自己才会有进步，我们进步才能感化别人。
所以舜，中国的舜王，历史上都称他为最有智慧，大智！他有什麽了不起的地方？给诸位说，就是「行有不得，反求诸己」，从来不说是别人有过失，都是自己做得不够好。你看他当年那种生活环境，那时他才十几岁，二十岁左右，那个环境。自己母亲死的早，父亲娶了个继母，继母对他不好，继母生了个小孩，一家人都想害他，常常都想置他于死地。别人、邻居都打抱不平：你的父母怎麽可以这样对你？他就跟邻居吵架，说我父母好，你不可以说他们，是我自己做得不好，不能让父母生欢喜心。天天想自己过失，天天改自己过失，三年之后把他父母感化了。这是齐家，家齐了，这是做出样子给我们看。
家齐而后国治，你看他这些邻里乡党统统受他感化，最后国君知道了，国君是尧王。尧王听说有这麽一个人，把两个女儿嫁给他，尧王有九个儿子，九个儿子跟他做朋友，让他自己儿女细心观察他是不是真的德行。这一观察回报，真的，一点不假，尧王才徵召他，就等于说是徵召他来为国家做事情。他工作了许多年，尧王细心观察，这个人确实有智慧、有德行、又有能力，最后把王位让给他，真实智慧。所以，修身、齐家、治国、平天下，从舜一个人身上表现出来了。
决定不能说别人不对，我对，别人不对，这个就错到底了。到底怎麽样是对的？我错了，别人都是对的，这是真正对了。特别是现在这个世界，怎麽样能够化解冲突？怎麽样能够促进和平？我们要做榜样给人看，讲没有用处，批评人，不服！谁愿意接受你批评？我们自己修忏悔，时间久了，他会忏悔，「这个人是个好人，我们不能这个态度对他」，这才是个办法。一定要用自己真诚心，要用自己的行为去感化别人，这样就对了。家齐而后国治，政治清明，安和乐利。
古时候国都不大，那个时候中国没统一，我们知道中国是从秦始皇开始统一的，在这个之前都是列国。周朝的时候叫八百诸侯，八百多个国家，中国现在很多的县，从前就是一个国。所以中国人讲天下，你看讲国家的不多，讲天下的很多，讲天下就是讲列国。这是什麽？心量大。你看古籍裡头讲天下讲得太多了，讲自己国家讲得不多。这就说明中国人的教育很早就拓开心量，就求这个世界的和平，世界的安定。
现在这个地球，很像中国春秋战国那个时代，所以孔孟之道在今天推行很管用。推行的技术是智慧，没有高度的智慧，智慧从哪裡来？没有私心，有私心就没有智慧。常常想到自己的利益，不行，常常想到我们自己国家的利益也不行，都不能够服人。念念为全世界每个国家、每个族群、每个众生去着眼、去想，这世界和平工作可以做，这就是孔孟的、尧舜的教诲。所以七十年代英国汤恩比博士说，要解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法，说得很有道理！中国传统教学跟大乘佛法都着重在修身，佛法讲自度，自己未度而能度人，无有是处，没这个道理，所以真的是以修身为本。
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