佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经
锺茂森博士主讲（第九集）
香港佛陀教育协会 档名：57-034-0009
我们先恭敬合掌三称南无本师释迦牟尼佛，以及念开经偈：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
尊敬的诸位大德、诸位菩萨，大家晚上好。阿弥陀佛！我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》。上一次我们讲到第三品末后，「大教缘起第三」。我们把经文再念一下，对一下地方。请看经本第十二页第四行：
【所以者何？如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】
我们上次讲到这句经文，意思还没有讲完。这是释迦牟尼佛在为阿难讲述自己的境界，因为如果不是佛自己来讲述，这世上没有人能够了解如来的境界。前面的经文讲到，「如来正觉，其智难量」，没有办法估量，没有任何的障碍，佛举出一个例子说，「能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减」，这是《华严》说的念劫圆融这样的境界。为什麽有这样不可思议的无碍境界？经文裡面就说，这是因为『如来定慧』，定是禅定，慧是智慧，都到了极处。『究畅无极』，究是究竟，畅是没有任何的阻碍，无极就是无上，超过了一切世出世间的圣贤，这个果报是因为定慧到了究竟圆满，所以他得到了大用。这个大用就是，『于一切法，而得最胜自在故』，这一切法包括世间法、出世间法，包括一切事理、性相、因果，统统都得到自在。而且这个自在是「最胜自在」，世间六道、四圣法界没有能够超过佛的。在四圣法界裡面，我们看到有声闻、缘觉、菩萨、佛，他们都得自在，但是这个自在有高低、深浅不一样。阿罗汉有自在，菩萨也有自在，但是比起佛的自在，那就差远了。为什麽佛能得到最胜自在？这是佛放下得最多，他妄想分别执着统统放下了，佛性就圆满现前。菩萨也放下，但是放下的还差那麽一点，所以那个佛性恢复得并不是圆满的；阿罗汉又差一等。我们师父在他的传心法要裡面讲，「看破、放下、自在」，自在是果报，因在哪？在放下。你放下得愈多，你就愈自在，全部放下了，你就得到最胜自在。
《华严经》上给我们说到如来果地上的十种自在，我们这裡就简单的给大家做一个汇报，详细的我们师父在讲《无量寿经》裡面都已经讲到，这个进度我们正好赶上。《华严》十自在，第一个是「命自在」，寿命自在。世间人寿命不自在，你说你能够不老吗？你能够不死吗？没有一个人能够做得到。女孩子天天照镜子，看到自己一天天变老了，伤心，但是也无可奈何。这是什麽？寿命不自在。要是你能够做到年年十八，那就自在了。如来可以做到，为什麽他能做到，我们做不到？因为我们是凡夫，业力支配我们，我们做不了主，一切都是业力在牵引，所以真的是「无可奈何花落去」。而如来不是业力支配，是愿力在支配。所以，我们学佛首先得发愿，你这个愿真实，愿力才可能大于业力。你愿力大于业力的时候，佛家就有一个术语，叫「乘愿再来」，那就是什麽？你的愿力可以改变你的业力，你自己可以做得了主，你就得自在了。如果不能发愿，业力改不了，真是古谚语所说的，阎王叫你三更死，没人敢留你到五更。假如你能够发愿，为佛法、为众生付出一切，把自己全部放下，这一生只有一个目标，求生西方极乐世界，你这个愿真实，业力立刻就改了，身体虽然留住在世间，但是你可以自在支配。如果跟这个世间众生有缘，你可以多留几年住世；如果看到跟众生没有缘分了，你可以提早走，这叫自在。
第二个自在是「心自在」。我们的心，凡夫的心是妄想心，成天到晚都是在打妄想，胡思乱想，牵肠挂肚的事情特别多，很多的分别执着，这就不自在。忧虑牵挂让我们会老，伍子胥一夜白头，是忧出来的，当然他是忧国忧民，也是忧。佛菩萨在这个世间所谓是游戏神通，他是无忧无虑。他本事在哪？心不打妄想。不打妄想这个心叫真心，真心离了妄念，有妄念这个心就不是真心，只有真心你才能得自在，有妄念你得不到自在。怎麽样得到心自在？其实很简单，你要明白因果的道理，你也就能放下妄念。了凡先生，他遇到孔先生给他算命，该考第几名，该做多大的官，该得多少俸禄，命中无子，五十三岁八月十四日丑时寿终正寝，全给他算得非常的精确，他真的也就按照这样算的来走，一点都没错。后来他明白了，也就不打妄念了，能够跟云谷禅师在静室裡对坐三日不起妄念，连云谷禅师都佩服他，问他你用的什麽功夫？他说也没用什麽功夫，就是知道「一饮一啄，莫非前定」，都算定了，改不了了，要妄想也没用，乾脆就不想了。你真深信因果，你的妄念基本就没有了，用什麽忧虑，用什麽牵挂？该来的就来了，不该来的想都不会来，所以放下。一个人一生该有多少财富，该吃多少顿饭，该饮多少毫升的水，全是定的，你要是不能够修善改变你的业报，那是不可能改变的。所以，只能是什麽？放下这些牵挂。了凡先生放下了妄想，但是愿力没有，所以他还是不自在，他不能改变业力。到后来云谷禅师给他一点化，他才知道，原来「命由我作，福自己求」，这就自在了，他能做主了。
学佛的人需不需要改造命运？其实真的学佛不需要。来到这个世间就是随缘过，愿力是要有，什麽愿？帮助一切苦难众生，要有这个愿，而不是自己要怎麽样改造命运得福，这样还是个凡夫心。把自己彻底放下了，你的心就清淨，清淨心现前，智慧就现前，你对这些业因果报就看得清清楚楚、明明白白，对自己过去现在未来看得很清楚，对别人的过去现在未来也看得很清楚。当我们起妄念的时候，就一句阿弥陀佛把它置换下来，这就是淨宗法门修清淨心的要领。在理上我们要了解，打妄念没有用。但是知道没用还会打，这是什麽？习气。习气要把它修掉，那就得念阿弥陀佛。知道它没用，就得真放下，用佛号把妄念换下来。什麽时候觉察有妄念，立刻就提起佛号，做到「才动即觉，觉之即无」，这是真修真干。你果然这样修，你的心一天比一天清淨，妄念一天比一天减少，智慧一天比一天增加，这是定慧，如来定慧就是这样修成的。修行，看你功夫到达什麽样的境界，不是看你一天拜多少佛、念多少部经、念多少句佛号，那是修行的形式，关键是你那个心是不是真的清淨，你的妄念是不是真的减少了。当然首先你得要放下贪瞋痴慢疑这些大的烦恼。有的人学佛学了好多年，连基本的贪瞋痴都放不下，境界一来考验，该瞋还得瞋，该发脾气还发脾气，这没用，拜多少佛、念多少经，都白下功夫了。所以，伏烦恼是第一步，伏烦恼就是用念阿弥陀佛，你得真干，不真干，还是业力在支配着你。
第三是「资具自在」。资具自在，就是讲在物质上的享受自在。世间人也追求物质享受，他们也追求这个自在，可是你看看他们有没有得真正的自在？有钱的人喜欢买很多漂亮的衣服，买很多这些用品。就拿衣服来讲，衣服愈多就愈自在吗？有些女孩子成天就想着逛商场买时装，服装设计师出一个时装新款，她立刻就去买，她是什麽？不是自己支配自己，是被服装设计师支配了。买回来很多衣服，可能穿过一、二次就没再穿，真正到上场合要挑选衣服的时候，这麽多衣服搞得她也眼花缭乱，不知道挑哪一件，想来想去，很苦恼，这也不自在。衣服多了，你选哪件都选不出来，这就不自在；如果你只有一件衣服，那就不用选，披上就走，这多自在！出家人他们成天就是一套衣服，不用那麽多的忧虑，这才是真正自在。不是说东西愈多就愈自在，愈多反而是愈苦。房子大了，东西多了，你就得去打扫卫生，这也是个很苦的事情，不如住小房子好，修行人能够有一个小房子遮避风雨，日食三餐，简单快捷，这个好，他不累。师父曾经就应邀到一个富翁家裡面住，他那个大房子很大很大，好几个工人在那裡打扫清洁常住在那，这个主人一年都没能来一次住这个大房子，花了这麽多的钱养这些工人，譬如在海边的别墅，他们享受，花了这麽多的钱，结果让别人享受去了，这是没有智慧。这麽多的钱为什麽不拿来做点好事，修点福？世尊当年给我们做出好榜样，日中一食，树下一宿，他才是得最胜自在，这是给我们世间人一个提醒。
第四个是「业自在」。业是什麽业？就是我们的活动、我们的行为、做的任何的事留下的后果叫业。一切众生没有说不造业的，善业、恶业都是业。小学生背着书包上学，书包裡就放着作业簿，从小就开始「作业」了，从小到老都在造业。有业，就会产生业力，我们就不自在。佛陀把自己的王位也捨弃掉，从事什麽事业？从事教学的事业。他自己证道以后就开始教化众生，所以他是一位教育工作者，他所从事的事业，教化众生，他不为自己，专为让众生离苦得乐，这个行业确实是世间最高尚的一个行业。世尊选择教学，他是义务的，并没有收取任何人的学费。孔老夫子当年开班教学，他还收一个束脩之礼，你来拜师，得提几串乾肉，这是象徵性的，表示拜师。释迦牟尼佛连束脩都不要，完全义务，所以受到人天敬仰，这真正是一位无私无我的、高尚的教育家。自古以来教书的先生都是非常受社会的尊重，原因是什麽？就是因为他们人品高尚。中国古代的教书先生也是不收学费，最多就是收你的束脩之礼。学生如果家境好的，他能够有能力供养老师；如果家境不好，贫寒的学生，来老师这裡，老师义务教他，对他没有任何的要求；甚至如果是更贫寒的，老师还会倒贴给他一些，这是真正受世人的敬仰。所以，如何能够得到业自在？最重要的你要做到无私无我，你在这个世间所做的业就高尚。
第五个是「受生自在」，受生就是受报。众生在六道、在九法界裡面受生投胎，六道的众生他们受生是业力受生，他没有办法选择。我想选择到好的那个家裡面投胎，能选择吗？选不了。如果能选择，个个都到好的家庭裡投胎去了，没人到贫寒、下贱的家庭裡投胎，甚至没有众生想投到三恶道去。为什麽他们会投？因为他们做不了主。佛能做得了主，他为什麽来九法界裡面受生？就是为了度众生，众生应以什麽身得度，他就来现什麽身，他自己能够选择。释迦牟尼佛来这裡受生，是选择帝王之家，做太子。为什麽要选择帝王？很简单，世间人都喜欢追求名利，释迦牟尼佛出生就是太子，名利就已经具足了，结果他示现把这些都放下，这是身教，提醒世人这些东西不是让我们真正幸福快乐的，有比这个更好的东西。
第六个是「解自在」，解就是我们讲的理解，这是属于智慧。如来对于世出世间一切法都能理解，都能通达，没有障碍，你问他什麽问题，他都能回答你。《六祖坛经》上面，我们看到惠能大师他得解自在。他自己没读过书，不认识字，可是有人拿着《涅槃经》来向惠能大师请教，惠能大师说，你念给我听，结果对方念给惠能大师听，惠能大师讲解给他听，就让他开悟了。对方就问，你不认识字，为什麽你能够讲得这麽好？大师说，这桩事情非关文字，这是智慧，跟语言文字不相干。跟什麽相关？跟看破放下相关。六祖惠能大师看破放下，所以他一听就明白了，都是自性的智慧流露出来，所以你问什麽他都知道。有的人说，假如你问惠能大师原子弹怎麽製作的，他能不能答得出来？告诉诸位一个老实话，他也是知道，他也能答得出来。他为什麽不说？他不说是为众生考虑。假如他唐朝的时候就说原子弹怎麽做，我们现在早就不存在，世界都毁灭N次了。古来的圣贤他们的存心，都是考虑众生长远的幸福，不是盲目的所谓追求科技发达、社会进步。三国时代的诸葛亮在那个时候就已经发明了木牛流马，那是机械化的运输，那时候就有机械化。结果，他死的时候把这些机械技术全部都毁掉，不留给后世。为什麽？他明白，这些科技如果是落在那些没有良心的人手上，可能发展下去就毁灭世界，所以他这是为后世众生负责任。中国古人的智慧绝不亚于现在的科学家，可是他们不发展科技有他们的道理，他们眼光看得长远。现在我们看到科技发达了，造成地球的危害有多少！这是他不能够理解全面，他没有解自在。
第七个是「愿自在」，愿是发愿。佛菩萨来到世间，是愿力来受生，来度化众生的。应以什麽身得度，他就发愿以什麽身来度脱众生，所谓随类现身。八相成道，我们看到佛在我们世间八相成道这个示现，这是他的愿，他自在。
还有第八是「神力自在」，神力就是神通力。六根所具备的能力完全恢复，譬如眼能看尽虚空遍法界一切的现象，大至星系、星云，小至这些粒子，佛都有能力看得很清楚，不需要借助科技的仪器。现在人要看，得用望远镜、用显微镜；他不需要，他看得比它更清楚，这是神力，天眼通达。眼耳鼻舌身意六根，这些能力都是没有任何障碍，尽虚空遍法界他都能够接触得到，他感知的能力是无所不在，周遍法界。我们看到《西游记》，孙悟空七十二变好像神通广大，比起如来差远了，不是写着孙悟空怎麽样翻跟斗都跳不出如来掌心吗？这是如来神力自在。
第九是「法自在」，法就是说法、教学。佛在世间唯有一个事业，就是教学，讲经说法非常善巧，能够让众生一听就明瞭，就能觉悟。经裡面写着，很多的这些听众听一座经，甚至听半部经，他就开悟，就证果了，这就是说法自在。现在法师就很难，像我，我要讲经，你们诸位有没有听我讲一堂课下来就开悟的？我想可能没有。我自己都没开悟，我没开悟，让你们能开悟，也是不容易的，这就是说法不自在，希望大家没把我的话听错就好了。如来得四无碍辩才，说法自在，这是我们特别是学讲经的人特别羡慕的。
第十种是「智自在」，智是智慧。有两种智慧，所谓权实二智，权智是后得智，实智是根本智，我们修学先要开根本智，才能够开后得智。根本智是你放下妄想分别执着，你的心空了，空了就有智慧，一接触外面的境界，你就完全明瞭，你就知道怎麽样去解决问题、怎麽样度化众生，这叫做后得智。说法，前面讲法自在，说法要契理契机。如果契理而不契机，众生听不懂，或者听了没兴趣；契机不契理，那等于魔说，这不是真正的智慧所说出来的法。所以，要先得根本智，先自己断烦恼，你自己入境界，你说法自自然然可以得到契理契机的功效。
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