十种自在，这是《华严经》经上讲的，这裡简单给大家说明。这个自在是因为「如来定慧，究畅无极」，开智慧了，定慧起作用就是十种自在。慧是果，定是很重要的枢纽，没有定就不能有智慧，所以佛法修行的关键就在修定。我们念佛是修定，读《无量寿经》也是修定，听经也是修定，只要我们专注，把念头放下，不要打妄想，这就是修定。修得久了，心清淨，就自自然然开智慧。这个自在也是一点一点你就得到，就能够有法喜出来，「学而时习之，不亦悦乎」，法喜。很多人看到我们师父相貌庄严，天天都是欢喜，总是在那微笑，红光满面，这个果就是修定慧得来的，我们看到这个自在的样子，要生起坚定信心。你想要得到如来定慧，你想得到自在，你得要真修，真放下。这品最后一句经文：
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝。分别解说。】
佛最后叫着阿难的名字，提醒他，你要仔细的听，谛听是仔细的听、专心的听、认真的听。而且要『善思念之』，听了以后，你还要细细的去体会佛讲的道理。佛讲的这些境界，修行的方法，听明白了，这样你这一生就有可能横出三界，往生淨土，不退成佛。所以，底下要说大法之前佛提醒阿难，也是提醒听众们，包括我们在内，要谛听，要仔细的来学习。『吾当为汝，分别解说』，分别就是详详细细给你做介绍。底下的经文就把阿弥陀佛是怎麽发愿的，怎麽修行证果的，极乐世界是怎麽样建立的，以及极乐世界的种种依正庄严，往生极乐世界的方法等等，给我们一一做介绍。经文到这裡就是序分圆满了，头三品是序分。第四品往后一直到第四十二品，是正宗分，就是本经的主要的内容。第四品是：
【法藏因地第四。】
我们来看看经文。第四品主要是讲阿弥陀佛在因地修行的状况，他是怎麽样发心，他原来没出家之前是什麽样的身分，出家以后他怎麽样修行、怎麽样发愿，这是讲到极乐世界的历史渊源，以及阿弥陀佛的个人档桉，给我们做介绍。这个做为修学淨土的人不可不知，我们要到极乐世界亲近阿弥陀佛，我们对他老人家要有一个了解。他发心修行成就，实际上是我们淨业学人最好的楷模，我们应该向阿弥陀佛学习，特别是看他的因地怎麽修行，我们要效法。我们来看经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。有佛出世。名世间自在王。】
我们先看到这裡。这一句经文，『佛告阿难』，佛是释迦牟尼佛，给阿难说，当然也就是给我们大众说。『过去无量不可思议无央数劫』，这个数字就太大太大了！在过去有这麽一个时间，这时间是太久远了，「无量」还加上不可思不可议无央数，这是天文数字，没办法计算，这是很长很长的时间，这个时间的单位叫「劫」。一劫有不同的算法，最简单的，我们曾经算过的，都有十二点七亿年，这是一劫，前面还加上「无量不可思议无央数」，反正你就根本想不出是多远了，那个时间有佛出世。当然我们相信就不是我们地球上，也不是我们这个娑婆世界，是他方世界。就像我们这三千年前，地球上出现了释迦牟尼佛一样，在那个世界出现了世间自在王佛。佛是通号，任何人成佛都有这个尊号。『世间自在王』属于别号，这是区别于其他的佛，他自己特有的。
我们晓得，佛自己本身没有名号，佛心清淨，一尘不染，哪有什麽名号？名号都是用来教化众生的教学工具。正如我们地球上的本师释迦牟尼佛，他来到世间教化我们这些众生，他取名释迦牟尼，这什麽意思？释迦是能仁，牟尼是寂默，合起来中文的意思叫能仁寂默。仁是仁爱，能仁是慈悲，寂默是心清淨。为什麽释迦牟尼佛取这个名号？我们就想像出来，我们这个世界的众生心地不够仁慈，自私自利，老想着自己，不关心别人；另外，心不清淨，喜欢胡思乱想，妄想分别执着一大堆。所以，释迦牟尼佛他取的名号就叫能仁寂默，对治地球上众生这两大缺点，这是教学。佛起名都是为了帮助众生，他自己不需要任何名号。极乐世界上所有的人都没有名号，大家互相一见面都认识，为什麽？都有他心通，都有宿命通，你不用说话，不用报名，他自然对你就很了解。
我们看到这经上讲的世间自在王如来，这位佛的名号叫世间自在，这也是对治那个时代、那个地方的众生的毛病。从这个名号我们反推，大概能够推测出来，那个地方的众生应该是非常的守法，守规矩，守得有点过分，不自在，好像什麽事情手脚都被束缚了，佛于是就提倡要世间自在。这些众生跟我们地球的众生根性不一样，我们这些众生要束缚，要持戒，要守规矩，就不能用世间自在这个名号。如来的别号，就是用来帮助现前这个时代、区域的众生。底下就讲了十种通号，通号这裡只讲了十种，这十种是归纳，把佛的智慧、能力、境界给我们做一个归纳总结，所有的佛都有这十种通号。我们一个个来看，我们先把这经文念一下：
【如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
这是十种通号。先看第一个『如来』。「如」是什麽意思？这意思就深了，《金刚经》上讲如来，是说「如来者，诸法如义」，这个意思讲得很圆满。「如」是什麽？讲的宇宙万有的本体，这叫如。来是什麽？来是宇宙万法的现象。一个讲本体，一个讲现象，现象是本体所生的，本体是相的根源，而本体和现象又是一不是二，所谓「体如其相，相如其体」，这叫诸法如义，这是如来的意思。这个道理不好理解，我们打个比方来讲，譬如黄金，古德讲的，「以金作器，器器皆金」，黄金是体，做出来的这些器具叫相。你到香港，香港很多金铺，你去「周生生」、「周大福」、「谢瑞麟」看看，裡头有各种的金器，金手镯、金戒指、金项鍊等等，器很多，琳琅满目，各式各样，它们不同，但是都是同一个体，都是九九九九足金。如果我们从这个相上看到了性，看到了本体，你知道它们都是黄金，手镯也是黄金，戒指也是黄金，项鍊也是黄金；如果没见到本体，你只见到了相，你就迷失了本体。你说，「我知道手镯是什麽、项鍊是什麽，但是黄金是什麽就不知道。黄金在哪？找不到。我只看到了手镯，只看到了戒指，只看到了项鍊，黄金看不到」。这是什麽？只迷在相上，看不到性，看不到体，咱们凡夫就有这个毛病。结果佛从相上见到本体，黄金是什麽？这就是，那也是，全都是，器器皆金。我们看到禅宗祖师有时候考问弟子，自性在哪，拿来给我看看？结果真正明心见性的人随便摘一片树叶，「这就是」，祖师就点头，给他印证开悟。为什麽？他见性了。从哪见性？从相上见性。离开相，在哪找性？必须要在相上见性，体如其相，相如其体，这是讲到如来的真实义。
佛在经上还讲了另外一层意思，如来是说今佛如古佛之再来，这个意思也讲得很好，这是含有佛佛道同的意思。释迦牟尼佛是我们现在的佛，他所讲的这些内容跟古佛讲的没两样。他之前是迦叶佛，迦叶佛所说的这些道理，跟释迦牟尼佛这个阶段给我们现在娑婆世界众生所讲的道理完全是一致的，没有出入。孔子讲他述而不作，佛真正做到「述而不作，信而好古」，绝对不会讲得有出入、有不同。为什麽一定要讲得相同，为什麽不会不同？因为佛都是证得自性的人，证得自性了都是性德流露。你证得自性、他也证得自性，同一个自性，所以流露出来的内容当然是一样，这叫圆满。就像一个圆，你看这个杯盖是圆的，如果你比这个多一点，或者少一点，那就不圆了，不圆满。一定是不多也不少，完全是一样，那就是圆。
我们学讲经，最重要的是複讲，不能添加自己的意思。为什麽？添加自己的意思反而不圆满。我们的老师也是複讲他老师的，一直追溯上去，都是佛的意思下来的。代代相传，都是複讲老师的，从阿难尊者複讲释迦牟尼佛的开始，教下训练讲经人才就是複讲，一直讲到现在，还是要用这个方法。讲小座，这是培养讲经人才的传统方法。现在学校的方式不行，学校学的是知识，哪怕是你读佛学院，你也未必能够真正得到真传。我们现在跟着师父上人就用複讲的方法，我的这个讲记完完全全就是师父老人家他过去一九八九年在台湾华藏图书馆那时候讲的。只是我们把这个意思用自己的话给大家讲，讲得稍微生动活泼一点，照着念的话，大家都打瞌睡了。一定要用複讲，不能添加自己的意思。语言可以用自己的语言，契合自己的身分。譬如师父老人家，他是德高望重，他用教训的口吻，「你们要怎麽样，你们要怎麽样」，我要这样说的话，你们早就跑掉了，对不对？我应该说，「我们应该怎麽样」，大家听了就比较顺耳一点。语言可以变化，但是意思绝对不能变，这就是所谓佛佛道同，也是这个意思，我们要学佛，讲的也要跟佛、跟老师讲的一样才行，这叫师承。
底下，如来的德号第二个是『应供』。应是应当，供是供养，佛是世间德行、学问都圆满具足的人，所以他应当接受九法界众生的供养，供养佛这是真正的福田。我们要修福，在哪修福最大？供养佛就是修最大的福。现在佛不在了，怎麽办，上哪供养佛？是不是我去造一个佛像，去寺院在佛像那裡投功德箱，那叫供养？这个算是，也不能完全算是。福田关键是看我们的用心，你能不能真正种福，就看你的供养如不如法。怎麽样才叫如法？首先你得明白道理，如果你是到寺院裡面供上香蕉水果，拿点钱投到功德箱裡，求佛给你保佑升官发财，这是满足你的私欲，那就不如法，你完全就等于把佛当作贪官污吏一样看待，你给他点贿赂，他就满足你的需要。这种存心本来就不善，所以不仅没有功德、没能种福，反而是造了罪业。
真正种福要怎麽种？你要明白佛是老师，他所从事的职业是教学。我们打造一个佛像，这是老师的塑像，我们称释迦牟尼佛叫本师，根本的老师。这个佛的像代表什麽意思？第一个是报恩，我们知恩报恩。释迦牟尼佛三千年前为我们讲经说法，弟子们结集经典留下佛的教诲，让我们能够破迷开悟，离苦得乐，我们要感恩。这跟在家裡面供养祖先牌位是一个意思，这是怀念祖德，供养佛像也是怀念师恩，慎终追远，不能忘本。第二个意思是见贤思齐。释迦牟尼佛是已成之佛，我们这些众生是还没有成佛，但是佛性是平等的，释迦牟尼佛有佛性，我们也有佛性，这是释迦牟尼佛讲的。《华严经》讲，一切众生皆有如来智慧德相。一切众生当然包括我们在内，他能成佛，我们为什麽不能成？所以，见到佛的像，就要想到自己要向他效法，要学他那样，也要成佛，要立志，要真干，见贤思齐，这样佛像就真正有启发人开悟的意义。你供养这个佛像，要把这个道理跟大家说清楚，否则你就是做了一个佛像在那儿，让大家顶礼膜拜，人家都搞迷信去了，你的功德又在哪？所以，这裡最重要的是宣扬佛陀的教育，我们真正供养佛，就是推广弘扬佛陀教育。
像佛像，在民间请了佛像，我也遇到不少人，买了佛像都说，「这个要开开光才灵」，要找一个什麽大法师去给他摸一摸这个佛像的头，给他开开光就灵了。也有的人就找师父开光，找我们淨空老法师开光，老法师不肯干。他说，「如果你这佛像找我开光他就灵，那你不要拜佛了，拜我就好。你看，我叫他灵就灵，我叫他不灵就不灵，那我比他还灵，你何必要拜他？」全搞错了。什麽叫开光？光是代表智慧，开智慧叫开光。看到佛的像，我们自己要向佛学习，我们自己开智慧，是佛像给我们开光，不是我们给佛像开光。自己要是没开智慧，那就不是开光。把佛像供在家裡，天天提醒自己，「我要向佛学习，我要开悟，我要真修行，我要往生淨土」，这是真正开光。要重实质，不能重形式。应供我们就讲到这。
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