佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经
锺茂森博士主讲（第六集）
香港佛陀教育协会 档名：57-034-0006
让我们先合掌，恭念三称南无本师释迦牟尼佛，以及开经偈：南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。
尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好！阿弥陀佛。我们今天继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经》，请看经文第五页第一行：
【天人归仰。请转法轮。常以法音。觉诸世间。】
这一段以及下面很长一段的经文，一直到「显示三乘」，这裡都属于八相成道的第七相，第七相是转法轮。我们昨天跟大家介绍了，释迦牟尼佛以及一切诸佛在世间示现成佛，都有所谓八相成道，这实际上就是对众生的身教和言教。佛教它不是宗教，是教育，释迦牟尼佛是老师，他来这世间就是教导我们，这个教育的目的就是为了让一切众生能够破迷开悟、转凡成圣。所以，经文这裡讲到『常以法音，觉诸世间』，这是佛教学的宗旨之所在。
底下这一大段都是讲转法轮，可以说把佛陀教育到底是什麽给我们基本都讲明白了。佛在世间弘法利生，弘法利生一定要有人请，所以这裡我们看到『天人归仰，请转法轮』。为什麽佛讲法还要有人请才讲？这是因为佛教是师道。所谓尊师重道，对老师要恭敬，要对法尊重，所以要请老师讲，要求学，而不是马马虎虎，一点恭敬心都没有。现在我们看到学校裡面老师教课，学生确实对老师恭敬心就不如从前。当然学校的教育它是收费的，不像释迦牟尼佛以及古圣先贤那样，教育从来不收学费。孔老夫子唯一就是你拜师的时候送一点束脩之礼，就是一个礼节，除此之外老师不要求你。这束脩之礼是表达学生对老师的那种恭敬心，表示我是来求学的。老师教学生全是义务的，因此学生对老师就非常的尊敬，真正尊重老师的人格，老师是无私奉献。当然现在学校的老师就做不到这样，这也是师生双方都有这样的一个责任。学生要真正得到利益，一定是要对于老师有十足的恭敬心。这不是老师要求的，而是什麽？学生自己要有诚敬心才能受益，这对学生好。
我们看到佛陀当年出家修道，十九岁出家，三十岁证道，证道以后，他唯一留在世间的使命就是弘法利生，如果没有缘分，他就要走了。如果他真的走了，谁知道他成佛了？世间肉眼凡胎的凡夫，谁能晓得这位三界大尊？没人知道他。那就要有人慧眼识英雄，来请他住世。但是凡夫不懂，凡夫只是看到这是个苦行僧，有福不会享，太子位都不要，跑到深山老林裡面去苦修，看不起他，轻慢。一定要什麽？真正有德行的菩萨他才能够会请。所以，释迦牟尼佛当年在世是谁请的？天人请的，「天人归仰」。这是四禅天上的五不还天（淨居天）这些天人，在天上看到释迦牟尼佛成道，很难得，三界裡头这是无上至尊，遇佛出世是非常稀有的。淨居天人他们都不是普通人，都是什麽？至少证得三果以上的圣人，阿那含果以上，甚至有很多是阿罗汉。他们从淨居天下来，来请佛说法。首先是归仰，归是皈依，仰是敬仰，这是尊师重道。真正圣贤人他懂得尊师重道，凡夫不懂得尊师重道，佛在面前都当面错过。所以，这些天人来皈依敬仰，然后请转法轮，请佛留在世间，不要涅槃，给我们大众宣说妙理。
佛是很慈悲的，只要有人请，有求必应，除非没人请。没人请，他也绝不攀缘，他就走了。他看到有人请，他就留在世间，就开始讲经说法，从鹿野苑开始度五比丘，一直到七十九岁圆寂，讲经四十九年，说法三百馀会。鹿野苑度五比丘之后，陆陆续续很多人就开始认识释迦牟尼佛，像大迦叶、目犍连、舍利弗这些尊者，其实他们都是佛菩萨来示现的。原来都是修外道，带着很多徒众，他们是外道的首领，看到释迦牟尼佛的境界很高，他们很佩服，都带着外道的徒众来皈依。释迦牟尼佛也水涨船高，一下子就被捧起来了，大家都知道了，这释迦牟尼佛是人天导师。这些学生，说老实话个个都不是普通人，舍利弗、目犍连那都是古佛再来的，来同台唱戏，他们表演学生，来尊师重道。这个我们也要学习，特别是对佛法已经有一定造诣的人，看到真正善知识，我们要学会「请转法轮」，请他来弘法，让众生有觉悟、得度的因缘，这个功德是无量无边。
我们在中国历史上也看到，唐朝禅宗六祖惠能大师，这是了不起的人物，听了半部《金刚经》就明心见性、见性成佛了，他的境界跟释迦牟尼佛是平等的。五祖把衣钵就传给他，给他说，给他印证了，你识得本心，便是天人师，便是佛。当时惠能大师还没出家，二十四岁的一个小伙子，靠砍柴为生的樵夫，什麽文化都没有，根性特利，听到五祖给他讲了开示，他就能够觉悟，能够见性成佛。可是世间人没人认识他，没人相信他是成佛了，五祖把衣钵传给他，大家都不服气，为什麽不传给神秀，传给六祖？神秀又有威仪，身材又高大，北方人，六祖是广东人，身材比较矮小。神秀气宇轩昂，还能给武则天讲经说法，理应把衣钵传给他，可是他没见性，没见性就不能传，六祖见性了。所以，五祖传给他之后，叫他赶快跑，不跑不行，大家嫉妒，大家不服。六祖惠能大师就跑了，而且在猎人队裡躲了十五年。大家追他，追衣钵，不服气，他就躲起来。十五年的时间，不是短的时间，真叫韬光隐晦。十五年之后，人们对这个事也就慢慢澹忘，他才开始复出，来到广东广州，就是现在的光孝寺，当时唐朝叫法性寺，这是千年古刹。我也是在光孝寺得度入佛门的，当时是本焕老和尚接引我们入佛门，现在光孝寺还在那裡，非常的烟火鼎盛。
印宗法师那时候是法性寺的方丈，他讲《涅槃经》，惠能大师那时候就来到那，就在外面听经。正好两个法师在外面吵起来，一个人说风吹着幡动，他说是风动；一个人说是幡动，不是风动。一个人说这，一个人说那，两个人就吵起来。结果惠能大师上去跟他们俩讲，「你们都别吵了，不是风动，也不是幡动，是仁者心动」。结果这话传到了印宗法师耳朵裡，印宗就知道这不是普通人，能讲得出这样的话来。立刻请他来见面，一了解才知道，原来他正是五祖的衣钵传人。印宗法师也不简单，立刻就给六祖剃度，他就在那时候出家了。六祖是二十四岁开悟见性，十五年下来，将近四十岁才出家，印宗给他剃度。剃度以后，反过来就拜他为师。印宗法师当时是法性寺大寺院的方丈，徒众很多，他拜六祖惠能大师为师，把所有的徒众都带到六祖会下，跟六祖惠能大师来学，这一下就把惠能大师捧起来了。这是真正的护法，不是普通人，他没有嫉妒心。一般他觉得，「你有什麽了不起？把我的徒众都带到你那」，他不肯这麽做。甚至你在那讲经说法，他会叫徒众「不要听他的，你听我的，别听他的」。这是什麽？嫉妒障碍。像印宗对惠能大师这样来成就，成就他的法缘，这是功德无量，印宗的境界绝不在六祖惠能大师之下。正如当时舍利弗、目犍连都是古佛再来的，他们来做释迦牟尼佛的弟子，这就是叫做天人归仰，请转法轮。
僧团一定要什麽？互相讚歎，互相护持。古德有一句话讲，「若要佛法兴，除非僧讚僧」，对别人要讚歎，法师与法师之间互相讚歎，绝不能够自讚毁他，那就成了勾心斗角，破坏僧团。自讚毁他都是自己心裡头有名闻利养的执着，担心自己的利给人家夺去，都会有这样的一个心，这样的心怎麽能够弘法利生？僧团也就没办法有六和敬。我们懂得这个道理，我们在一起学习，我们要怎麽样建立僧团？就是要互相尊敬，互相讚歎，互相的鼓励。譬如说我们上台讲经，我们不敢以老师身分自居，我们是学生，我们是向大家学习，台下坐的是我的老师。我是一个学生练讲，上来给台下的老师们做汇报，这是我学习的最新的这样的一个成绩，来汇报，请老师监督，请老师指正。我们学讲经的人都得要有这样的心态。而对听经的人只有感恩，是你们来成就这样的法会，成就我这学习的机会，你们才是真正的菩萨。
还有像我们协会的这些义工、职员，没有他们尽心尽力的奉献，哪能够成就这样的法会，哪能够成就这种功德？这个团体谁都少不了。像我们在这讲，后台有摄影组，有上字幕的，还有做行政工作的，包括扫地的、打扫卫生的、做饭的，统统都是菩萨，来成就这项功德。一个团体谁都少不了，就像一个手錶，手錶要走得很精确，每一个零件都不能少，少一个零件，这个錶可能就走不动。我们学讲经的等于是面上的那个指针，大家能看得到，底下的零件，它的作用绝不亚于指针。所以互相之间要恭敬、要讚歎，大家的功德是平等的，没有说高下，没有说上台的人就高、下面的人就低，没有这样的。正如释迦牟尼佛当年，所谓「一佛出世，千佛拥护」。释迦牟尼佛是扮演佛、老师的角色，底下的这些弟子们其实都是古佛，都是大菩萨，前台好像是这样的师生关係，在后台，扮演学生的可能都是扮演老师的老师。
我们懂得这个道理，就一定要学着生平等心，自己谦虚，恭敬别人，礼敬诸佛。不管是讲法的人，还是护法的人，都是心心念念想着众生，自己不能有丝毫名闻利养的贪着，那是真正为众生来护持佛法。护法的人对弘法的人，就好像父母对自己儿女那麽样的照顾；弘法的人要担当弘扬圣教的使命，对护法者要感恩，感恩戴德。这是讲究请转法轮。谁能够请？那绝对不是普通人，如果不明理，自己没有智慧，怎麽懂得请法？而且请法都是要有一个团队一起来工作，大家有团队精神，那就是修六和敬，这才能够把这个法轮转得起来，世间的众生就得福。如果团队裡面的人个个都是自己想着自己的事，互相之间又不服气，还勾心斗角的，这就完了，法轮就转不起来。所以，和敬，这真正是佛法弘扬的一个最重要的条件，所谓法赖僧传，僧就是修六和敬的这样一个团体，这才能够真正转法轮。
为什麽要用轮来表示？这是个比喻。佛法用轮来表示，这个比喻非常好。轮子是圆的，圆的轮子它的圆周是在转动，在动，可是圆心是不动的，这个很好，就是动和不动是一不是二。动的是相，不动的是性，性相是一不是二，这个意思表示得好。圆周是表示有，圆心是表示空，圆心你找不到，你找不到圆心，它只是一个点，数学上说的一个点，它是没有长度、没有体积的，只是你概念中有这麽一个圆心的点，它是空的。虽然说空，但是它有，空有不二。空有不二，它就能够带动整个大千世界转动起来。所以，用轮来代表佛法这真的是很贴切。而且轮要转动，转动是表示什麽？要推广，佛法一定要辗转流通，普及十方三世。
下面，「常以法音，觉诸世间」。这句话就是所谓法说，上面是比喻说，现在是法说，把那个道理讲出来。常是不断，佛法不能断，要永恆的来流传。使佛法不断，不是说经典能够流传在世间就能不断了，不一定，最重要的是有讲经说法的人，有真修行人，把经典裡面的道理能开解出来，能演示出来，否则经典摆在我们面前，我们凡夫真的看不懂，不能入境界，这就要有人去说。常以法音，觉诸世间，这法音就是说法。当然说法不仅是口说，身口意三业的造作都是说法。我们师父上人他台上每天两个小时那是说，台下二十二个小时那也是说，有智慧的人懂得观察、懂得学习，就从老人家的一举一动当中你就能觉悟。譬如老人家他讲让我们放下分别执着，这是说，我们听到的，这是语言文字，可是什麽意思未必能懂。如果你真懂，你就能放下分别执着，没放下说明你没懂。然后你看老人家他日常生活是怎麽待人处事接物，他把如何放下分别执着的这些道理演出来给你看。
我跟在他身边时间久了，体会特别深。有时候一些事情来了，自己觉得很急，这事情很重要，跑到他身边跟他讲，他听完之后好像无动于衷，悠然自在，这下我一看他的表情，我的心也就定下来了。原来是心浮气躁，为什麽心浮气躁？你有分别执着，你把这事真当成真的了。不是告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」吗？你没懂，事情来了你就忘了，你就没把它当梦幻泡影，你把它当成真的，所以你会气急败坏，你会心浮气躁。老人家他什麽话都不说，就这样一表演，你就回光返照，这不就是说法吗？这不就是常以法音觉诸世间吗？如果不是真入境界的人，你怎麽可能真正把佛法的道理演示出来？这叫为人演说，演就是表演，说才是用语言，而且是不间断的说，一生都是这样说，二十四小时没间断过，只是你能不能看得出来，那是你自己的本事。
觉诸世间，诸世间是指十法界，包括六道，还有六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛，这是四圣法界。这个佛是十法界裡面的佛，他已经放下分别执着，但是他起心动念还没有完全放下，还差一点，放下了，他就入一真法界，没放下，那继续得学，这是还没完全觉悟。所以，觉诸世间，包括十法界。这裡「天人归仰，请转法轮，常以法音，觉诸世间」，这是讲转法轮相，第七相，总相，总说。底下是别说，就是分别给我们讲转法轮相是怎麽个转法，把这个相给我们分别细緻的说出来。我们来看经文：
评论