我们师父非常重视我们扎根，你要真想学教，不是说马上得学讲经说法，不是时候，现在没有资格。师父为什麽劝人要学讲经？是用这个做钓饵，引诱你，你发心，你得来，然后你要真正想干，你得从洗濯垢污下手。这是什麽？断烦恼。读《无量寿经》这是最好的方法。首先你得把三千部《无量寿经》完成，然后你才有资格说要学法，是真的。我们师父当年一九八九年讲这部经的时候就强调这一点，说学教的人一开始不要以研究教理为主。不用听很多，一天听两个小时够了，剩下的时间，六个小时、八个小时、十个小时读《无量寿经》，你这真正是如理如法。有的人说，读八个小时、十个小时太枯燥了吧？你读得枯燥是因为你还没读出味道，万事起头难，你没得到味道之前是有点枯燥，但是你得咬紧牙关，你得念进去，念出法味来，你就有法喜了。你要是觉得枯燥，就可以听听经，用听经做调剂，不是主课，然后你主课是读经。这叫断烦恼了才学法门，调众生，宣妙理，这个次第很重要。等到我们心清淨了，听经叫一闻千悟，那个进步就快了。
底下『贮功德』，贮是贮蓄，功德要贮蓄，所谓积功累德。可是功德贮蓄起来很不容易，要破坏很容易。我们辛辛苦苦修的功德，古德有句话说，「火烧功德林」，一把火你所修的功德全给烧掉了。什麽火？怒火。譬如说你在那听经闻法，读《无量寿经》，结果发了一顿脾气，行了，全部白修了，那功德全部给烧掉了，重新来过吧！所以你想问问自己有多少功德，自己回想一下，你上次什麽时候发过脾气？如果你昨天发过一次脾气，那你的功德是从昨天开始修的，以前都是作废。所以，贮功德还是要你降伏烦恼。戒定慧的功夫增上，你就有能力克服烦恼，定功是压住烦恼，如果有慧，慧是转烦恼。念佛的人，如果念到功夫成片，这一句佛号，阿弥陀佛、阿弥陀佛……一个漏洞都没有，从早到晚佛号连片，妄想插不进来，这是真正的功德。因为什麽？你的念头都插不进来，更何况说有那些贪瞋痴的烦恼？那你是真正贮功德，念念都是功德。如果没念到功夫成片，还会在境界当中起心动念，那就保不住，说不定一下子你会被激怒，你就火烧功德林了。所以，真正要念到功夫成片，这就叫功德，你得清淨心。所谓因戒得定，因定开慧，这个功夫成片就是定，叫三昧。如果念到理一心，就是智慧现前，那是真正的功德。
「贮功德，示福田」，这其实就是讲菩萨修波罗蜜，六波罗蜜，就是讲六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是六度。贮功德的贮，就是教我们修忍辱，修禅定，你才能把功德贮得住，要不然你贮不住，会漏掉。譬如说前面讲的布施、持戒，布施、持戒你是在修，但是能不能有功德就要看你能不能忍辱。六度裡面前三条，布施和持戒有没有功德，就看你能不能忍，如果不能忍，你这变成福德，示福田，布施、忍辱就等于是修福田；如果你能忍，你就能贮功德。而且忍到最后你得定，得定那就是真正功德，禅定就是功德。戒定慧就是贮功德。还有精进、禅定、智慧，这就是修戒、开慧。所以，贮功德，示福田，就是菩萨的修学纲领，六度。
下面『以诸法药，救疗三苦』，诸法就是万行。前面说六度，这裡说万行，菩萨的万行，也就是无量无边一切法门，佛讲八万四千法门。法门就好像药一样，为什麽要这麽多药？老子是有百药，释迦牟尼佛这裡是八万四千种药，这是因为众生害的病很多，有八万四千种病，就得要用这麽多的药。老子说百病崇百药，有一百病就得要一百个药来治。所以，这些法门都是药方，对治我们的病。救疗三苦，三苦是指三界裡面众生所受的苦，三界是欲界、色界、无色界，三苦是苦苦、坏苦和行苦。在欲界当中，三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦都有。苦苦，我们讲八苦，生老病死这四种，还有四种是爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。五阴炽盛，刚才讲的五蕴也就是五阴，色受想行识，炽盛就是煎熬，身心的煎熬、折磨。这是欲界众生要受的苦，不管你是帝王还是乞丐，都得受。生老病死谁不受？爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都得受。
如果是上升到色界天，离开欲界，你就没有苦苦。八苦怎麽来的？因为你有欲，你就有苦，欲为苦本。我们想要把苦难减少一些，没别的，把欲望减少，你就能减少苦难。把苦苦放下，就是你无欲了，你能生到色界天，财色名食睡这五欲统统都没有。没有是什麽？它根还在，只是它不起作用，它能伏住。苦苦没有了，但是还有坏苦，还有行苦。坏苦是什麽？就是你不能够保持永久，色界天人他有色身，他有身体，有身体就有寿命，有寿命，总有一天寿命到了，这色身就要死掉、坏掉，这就是坏苦来了。从色界再上升，到了无色界，无色界天人更了不得，他连肉体都没有，无色，色是物质，他没有物质。我们说的灵界，这灵界的天人，所谓的苦苦、坏苦都没有，他没有物质、没有身体，当然就不会有坏，但是还有行苦。所谓的行苦就是念念迁移不住，为什麽？因为他有念头。这念头是不断的生灭，刹那刹那在生灭，他的心非常细，因为禅定很深，他就感受到这种念念刹那不住，停不下来，他也会感到苦。而且最终也会有寿命到的一天，无色界最高是非想非非想处天，寿命八万大劫。一个大劫相当于将近十三亿年，八万大劫你回去算算多少亿年。寿命那麽长，但是最后还是有寿命到的那一天，他保不住，这是他的行苦。所以，三界裡头苦始终离不了，《法华经》裡面讲「三界通苦」，这是众生都有受，凡夫离不开的。一定要超越三界，真正苦没有了，离苦得乐。「以诸法药，救疗三苦」，就是这些菩萨们帮助众生真正离苦得乐。这个没别的，都是修戒定慧。
底下我们再来看经文中讲的，『昇灌顶阶，授菩提记』。这两句经文是佛菩萨教学的成绩，我们学佛看修学如何，看看有什麽成绩，有没有不断的提升？现在读小学一年级，有没有升二年级？不断的提升，从小学到中学、到大学、到研究所，最后拿到博士学位，你的学业就圆满了。佛就好像世间的博士学位一样，佛是最高的学位，前面的你都在修行，不断的提升自己。这些与会的大众菩萨，升灌顶阶，这是他们有很高的地位，他们就是已经到了佛教裡面的研究所，在圆教裡面都是八地以上的菩萨才有资格说升灌顶阶，严格来讲，这属于十地菩萨，他们菩萨的位次圆满了。所以，升灌顶阶，就好像准备要学业圆满，要拿到学位，快毕业了。授菩提记，是佛给他授记。授记是什麽？给他预言，告诉他，他将来在哪一个世界去作佛，他成佛以后这个世界叫什麽名，他的佛的名号是什麽，他能度多少众生，这都是佛给他授记。
在密宗裡面，往往一学密他都要去灌顶，这个灌顶当然不同于十地以上的菩萨灌顶，密宗一般所谓的灌顶属于结缘灌顶。就好像显宗裡面讲的三皈依一样，我们要入佛门，首先要三皈依，受个三皈依，这才叫做佛弟子。我们问，什麽叫皈依？是不是到佛门裡面我们举行个形式，找个师父拜他为师，他给你写个皈依证，你拿到这个证就是真正的皈依？这个不一定。什麽叫皈、什麽叫依？我们要知道，皈是回头，依是依靠。这个依靠不是说依靠那个法师，如果说皈依某个人，你搞错了。皈依是皈依三宝，不是皈依哪个人，这不是搞人情的，这是我的师父，那不是我的师父，对立了。真正的皈依是你要皈依自性三宝，所谓佛法僧三宝，都是自性三宝。自性佛是觉悟的意思，你觉悟就是自性佛，从迷惑颠倒回头，依靠自性觉悟，这叫皈依佛；皈依法，从邪知邪见回头，依靠自性正知正见，这叫皈依法；皈依僧是指从染污回头，皈依自性清淨，这叫三皈依。佛讲的，如果你真正受了三皈依，必定有三十六位护法神日夜保护你。可是你得是真受，你是真佛弟子，在一切境界当中你能够保持觉正淨，你不搞迷邪染，这才是真正佛弟子，这些护法神都尊重你、恭敬你，他当然会保护你。显宗讲皈依是这样，密宗讲灌顶也是这样。
灌顶不是说你去找一个密宗金刚上师，让他在你头上洒点水，那叫灌顶，统统搞错了。我们师父还讲得很风趣，如果洒点水叫灌顶，你不如晚上去冲凉，拿那个花洒冲够为止，那哪是灌顶？什麽叫真正的灌顶我们要懂得，这都是表法的意思。灌是以大慈悲心护念众生，这个意思就叫灌；顶是把殊胜的大法，顶法，顶是至高无上，传授给你，这叫给你灌顶。我们学《无量寿经》，修淨土法门，这个法门是释迦牟尼佛讲法四十九年的第一法门，无上的顶法。你来学《无量寿经》，你念《无量寿经》，这就是诸佛给你灌顶，你要晓得。你念《无量寿经》念一次，十方诸佛给你灌顶一次；一天念三次，给你灌三次；你一天念上十次，灌十次，这还了得！所以，我们要懂得什麽叫真正的灌顶。我们在这裡一起研究学习《无量寿经》，何尝不是诸佛也给我们现前在灌顶呢？真正帮我们消业障、增福慧。
授菩提记，在这个法门裡面就很明显。我们学《无量寿经》，坚信切愿求生淨土，这一生你决定往生极乐世界，你往生极乐世界就不退成佛，你肯定成佛。佛在本经裡也给我们授记了，你们晓不晓得？而且给我们佛的名号都讲出来了，我们将来往生极乐世界，在他方世界成佛，「同名妙音如来」，释迦牟尼佛在经裡讲的，第四十八品。我们将来成佛叫什麽佛号？妙音佛。我们师父专弘《无量寿经》，凡是有人求受皈依的，他给起一个法号叫妙音居士，现在没去往生之前叫妙音居士，将来往生成佛了叫妙音如来，因果相应，多好！我们这些法名全在《无量寿经》裡都已经写好了，这不就是释迦牟尼佛给我们授菩提记吗？
底下讲『为教菩萨，作阿闍黎』。这是自己成就以后，要发愿行菩萨道，利益一切众生，代佛来宣扬这个究竟圆满、殊胜稀有的第一法门。教菩萨，菩萨是根熟的众生，如果不是菩萨，就不能够真正接受这样的大法。所以，你要是能接受这个经典，你能接受这个法门，你能依教奉行，老实念佛求生淨土，你就是真的菩萨。西方极乐世界纯是菩萨的法界，凡夫是没办法去的，声闻、缘觉那裡都没有，更没有六道，全是什麽？菩萨法界。你现在发愿求生淨土，你就是那个法界当中的人，你自己还不知道自己成菩萨了，但是佛已经承认你。不仅是菩萨，而且是普贤菩萨，求往生极乐世界的人全是修普贤行的，所以你是真的普贤大士。不过现在还没去，咱们就不能够真正去担当这个名号，但是我们师父讲的，你也能够称为准普贤菩萨，你不是正式的，能成准普贤菩萨，将来就是正式的。这是稀有难得。作阿闍黎，就是这些菩萨们来给我们做榜样，阿闍黎是老师的意思，它是梵文，翻译成中文叫轨范师，轨范就是榜样，给我们做榜样。我们遇到了这样的好老师，向他学习，这一生就能够得度。佛法说，「佛氏门中，不捨一人」，只要你真心想学，这些菩萨一定来示现，给你做轨范师，就怕你不是真心学，那你就不能感应道交。你要真学，他一定来教你。
经文中说，『常习相应无边诸行』。常是不断的意思，至少对我们来讲是尽形寿，从现在开始，一直到我最后断气为止，都不中断，这叫常。习，这是修习。常习相应无边诸行，就是你要去做，你要去依教奉行。这个习就是《论语》首篇第一句，「学而时习之，不亦说乎」那个习。那个习是什麽？就是你去真干。学了你就得要去做，把它落实到你的日常生活当中，待人处事接物当中，这叫习。你学了之后，真正去照做，依教奉行，你会法喜充满，这个是不亦悦乎，孔子都是这麽说。如果是你学佛，那更是不亦悦乎。所以，佛法也是重行门。行门裡面我们师父给我们开出五个科目，前面我们讲过，所谓三福、六和、三学、六度、十大愿王，这是淨宗行门的总纲领。我们习，习什麽？就习这个，要相应。无边诸行，就是说我们日常生活点点滴滴，从早上起床开始，穿衣吃饭、待人接物，每一个细节都要跟这五个科目相应，这叫常习相应无边诸行。
底下说『成熟菩萨无边善根』，成熟就是作佛了，功德圆满，无边善根都圆满，你成佛了。这裡说是成熟菩萨的无边善根，就是讲他成佛了。如果说还是等觉菩萨，还没成佛，这还不能叫成熟，那还是要帮助他，帮助他要成佛。你知道这一个道理，你就想到，我们生生世世都是佛菩萨照顾我们，我们没成佛，佛对我们的照顾就不会停止。这个恩德可以说超过父母，父母的恩德是对我们一生一世，可是佛菩萨的恩德，他能照顾我们生生世世，直至成佛而后已，这佛恩浩大，无与伦比。所以，人真正明白佛之恩，报恩的心才能生起来，上报佛恩，你就认真努力的修行，这才是报佛恩。为什麽我们不能够认真修行？因为不知道佛恩，把佛恩德忘了。我们虽然忘了佛，佛没有忘了我们，就好像父母对儿女一样，儿女长大了可能就把父母忘了。像现在西方国家，孝道不重视的话，儿女到十八岁长大成人了，离家，可能这一生都不回来，偶尔给父母寄一个贺卡慰问慰问，父母收到之后高兴得不得了，「这孩子还没忘了我」。父母惦记儿女的心是断不了的，一生一世断不了，儿女老是忘了父母。人同此心，心同此理。佛对我们也是从来没有忘掉，念念都在关怀照顾我们，只是我们常常忘记佛。如果什麽时候你能够念念不忘佛恩，念念都记着佛，佛不离心、佛不离口，你就能很快成佛。
评论