四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第八十四集） 2010/9/9 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0084
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》。请看「先进第十一」，第十三章。
【鲁人为长府。闵子骞曰。仍旧贯。如之何。何必改作。子曰。夫人不言。言必有中。】
这一章是讲到孔子的弟子闵子骞的一桩事情，我们看《雪公讲要》裡面讲的，他用《集解》，这是何晏的《论语集解》，裡面引郑康成的注疏，「长府，藏名，藏货财曰府」。『鲁人为长府』，长府就是仓库，专门收藏财货，也包括武器，这样的处所叫做长府，一般是在鲁国的国君宫内有这麽一个府库。鲁人为长府，这个鲁人，古注都有不同的说法。雪公李炳南老先生採用指鲁君这种讲法，所以鲁人就是指鲁国的国君。国君，这裡说「为长府」，这个为就是改建，改建储存货财和武器的仓库。当然，这种举动是有目的、有企图的。什麽样的企图？《雪公讲要》裡面就给我们讲了一个背景。
根据刘氏《正义》，刘宝楠先生的《论语正义》裡面讲的，鲁国的国君当时是鲁昭公，在昭公二十五年，鲁昭公当时讨伐他的大夫季氏。因为鲁国一直以来是三家专权，季氏家是权力最大的，把持着朝政，可以说是上欺君、下欺民，这也是时间很久了。当时，鲁昭公就建这种长府，府库，以备季氏作乱的时候有所防备。季氏因为得到他的势力很久了，当然，鲁君即使是想要把权力收回来，也不是一件容易的事，要想以武力来制约季氏，当时并不成熟。所以，这裡经文讲，『闵子骞曰：仍旧贯，如之何？』闵子骞是很有智慧的人，在孔门弟子裡面，他跟颜回、仲弓、伯牛四人是德行第一，有德行，也就自然有智慧。他这裡主张不要轻举妄动，但是这个话又不便明说，所以闵子骞这裡讲「仍旧贯」。这个仍就是维持原样，旧贯就是旧事，对于仓库我们不必大兴土木来改建，基本维持原样，加以一点修治就好了。所以说，『何必改作？』不要去大改了，何必要去改？说这个话，实际上都是暗暗的、很含蓄的提醒鲁昭公，不要轻举妄动。
我们再看《雪公讲要》裡面，他有一段心得，他说，如果把鲁人做为鲁昭公讲，这是可以理解、可以接受。但是，鲁人也可以指鲁昭公以后的国君，因为当时鲁昭公曾经讨伐季氏，结果举事不成，反而被季氏逐出鲁国。鲁君被迫逃往齐国，在齐国逃亡，最后也死在齐国。鲁昭王举事不成，反而使得鲁国的三家更加目无鲁君。接下来，鲁昭公的弟弟鲁定公继位，定公之后是哀公继位，三家权力是愈来愈大，鲁君也就愈来愈难以忍受。可能在后面，鲁定公、鲁哀公他们也曾经有想过讨伐三家，但是都不成熟。我们在前面《论语．八佾篇》裡面，有看到「哀公问社于宰我」这一章，前面讲过，就是鲁哀公曾经向孔子的弟子宰我请问过，也就是关于是不是要讨伐三家的问题。所以，鲁人可能也是有指定公或者是哀公。
为什麽闵子骞这裡说「仍旧贯」？原因就是权衡局势，鲁君一举一动都被三家监视。如果现在要有轻举妄动，那一定会重蹈鲁昭公的覆辙，不单举事不成，反而会更为窘迫，局势更为窘迫。所以闵子骞这裡就是建议不要轻举妄动，维持现状就好。这一句话可以说是，一则保护了鲁君，第二也使鲁国免于祸乱。所以孔子在这裡就讚歎闵子骞，『子曰：夫人不言，言必有中』，讚歎人，夫就是语气助词，这个「人」就是指闵子骞，就是闵子骞不讲话则已，一讲话就非常合乎中道，很契合时宜，就这个意思。我们看到，闵子骞之所以有这个智慧，他这个智慧是从慈悲心、仁爱心中发出来的。如果他的心中不是替鲁君、替鲁国的百姓着想，往往未必有这样的智慧。所以人愈慈悲、愈有仁爱心，智慧就会愈高。这个慈悲、仁爱，当然根本在于孝道。所以，《论语》裡面第一篇，「有子曰：孝弟也者，其为仁之本与」，行孝悌是为仁之本。闵子骞是大孝子，我们在「二十四孝」裡面有读过他的故事，他对父母能够这样尽孝，自然也就对百姓尽到仁爱之心，所以讲的话都是有利于国家和人民。所以夫子讚歎他。
相比之下，宰我就比闵子骞要逊色多了。因为同样的一个问题，闵子骞这裡的评论跟宰我（宰我也有一段这样的评论）就完全不一样。我们之前有学过，「八佾篇第三」，我们把经文念一念，「哀公问社于宰我」。这是鲁哀公向宰我请教，这个社是土神，鲁哀公这裡问社是指社主，就是祭祀的时候要祭土神。土神祭祀当中要立一块竖木、木头做为神的凭依，就有点像我们现在讲的牌位一样，这叫社主。哀公问社主，是问做社主牌位的木头应该用什麽样的木头，问宰我。实际上，问这个话他裡头有意思的。因为当时哀公也很想把三家除掉，但是这个话就不敢明说，三家把持朝政，他自己没有实权，他就暗暗的请教宰我，宰我是孔门弟子，应该很有智慧。宰我的回答正好跟闵子骞就相反。你看，「宰我对曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民战栗」，这是宰我的回答，什麽意思？夏朝，夏代用的木料是松木；殷人以柏，就是殷朝的人（指商朝），用的木料是柏树；周朝用的是栗木，然后宰我又说，「使民战栗」。栗字隐喻战栗，战栗就是恐惧的意思，就是使人民恐惧。这个意思就是肯定回覆鲁哀公，应该讨伐三家，把这三家诛灭掉，使民战栗。
孔子听到这个话就非常的不满意，所以「子闻之曰」，孔子听到宰我跟鲁哀公这段对话就说，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。成事不说，成事就是已成了定局的事情，我们就不再说了。因为这三家专权的局势已经很久，已经形成一个定局了，这种局势要改变也不是那麽容易。如果硬要改变，那可能会给国家带来大乱，所以这个不需要再说。遂事不谏，遂事就是这三家已经决定的事情，现在已经没有办法改变三家专权的局势了，那就不需要再去进谏鲁哀公，宰我去向鲁哀公进谏，这是为时已晚了，不如不谏的好。既往不咎，这是指宰我说出这个话很不适当，但是已经说出来了，孔子就说，那就既往不咎，不要再追究宰我。因为宰我说这个话，就很有可能引来自己杀身之祸。这是宰我不会看时宜，虽然三家专权是不合礼的，权力应该收归鲁君才对，但是已成定局，那你就不能够轻易的来改变，要改变，那会使国家大乱。你看宰我这个回答，跟闵子骞回答正好相反，而孔子对两人的评论也相反，证明孔子站在闵子骞这边。这是有智慧，看得清楚时宜，一定是要以国家安定、人民百姓基本能够过上和平的日子为原则考虑，然后再来慢慢的改善这个局势。
那如何来改善局势，是不是一定要用武力才能够改善？这就不一定，要看看问题根源在哪裡。像这个问题的根源，在于鲁国很久很久没有提倡礼义了，所以自上而下都不讲礼，国君自己也不讲礼，大夫也不讲礼，人民百姓也就不懂礼，不知道什麽是正确的，什麽是不正确的，往往把这个定局就当作正确。要改善的方法一定要通过教育，让大家明白怎样才是正确的，这样民心自然就归到正的方面来，改善就比较容易。像鲁君，最重要是要得民心，得民心者得天下。要得民心，一定要自己先行事合礼，处处守礼，处处以德行做为标准，这才能得民心。所以《大学》裡面讲到，「有德此有人，有人此有土，有土此有财」，有了德行，自然就有人心，然后才有土和财，土和财就是你的势力、你的资源，慢慢就收归国有。
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