【阿难。若缘空有。应不见塞。若缘塞有。应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。】
这一段是破见性不从缘生。如果缘空而有见性现前，那就不应该见塞。这个意思是说，他既然以为空是生见的助缘，到他遇到塞的地方，空就灭了，空的缘就没有了；缘灭了，换句话说，见性也应该断灭，见性断灭了，怎么能够还见到塞？缘塞的道理也跟这个一样，甚至于缘明、缘暗，都可以用这个例子比类推之。我们现前实际上的情形，是明暗空塞等相样样都见得清清楚楚，由此可知，见性并不要藉明暗塞空为因，或者是为缘，这个事实也是清清楚楚、明明白白摆在我们面前，这就是说真如不变之体。称之为真如，那就是说它不从因生，也不随缘有，因缘、自然都说不上。下面佛渐渐开导他真实义：
【当知如是精觉妙明。非因非缘。亦非自然。】
这是把阿难虚妄的情执扫得干干净净，显示出见性的真实相，觉性不变随缘、随缘不变，这是它的真相。外道执着自然，他不懂得随缘的妙用；凡夫执着因缘，不知道不变的本体，所以才有凡夫、外道、二乘、权教种种差别。这桩事情，不是讲理论，也不是讲玄学，就是说我们现前自己一个人。我们六根根性是不变的，八识五十一心所，再加上十一色法、二十四个不相应，都是随缘的，这些东西在哪里？全在一身。我们这个色身就是十一种色法，所以这个一身（身心），给诸位说，跟大宇宙是一不是二。大宇宙就是我们一身放大，一身是大宇宙缩小了，这个放大缩小正是像经上所说的「芥子纳须弥，须弥纳芥子」。须弥纳芥子，大宇宙纳我们这一身，我们这个身心；芥子纳须弥，我们这个身心又包大宇宙。这话说起来、听起来好像有点玄，实际上给诸位说，千真万确的事实。所以一部《百法明门论》说的什么？自己身心。懂得自己身心就懂得宇宙，知道宇宙就知道自己身心，是一不是二。
这个学问是真实的学问，我们求在哪里求？要从自身上求，从自己身心上求。身心里面悟了，外面境界才悟。不在身心上求，在外面境界上求，当然也能开悟，不过不太容易。为什么不容易？是因为我们执着身亲境界疏，亲的才容易开悟，疏的不容易开悟。如果你没有这个执着，从外面境界上修，也能开悟；我们有这个执着的时候，一定要从自己内心去观照。所以《楞严经》里头有个最大的好处，就是佛把真如本性就我们六根上来显示。真如本性在哪里？我们说明心见性、见性成佛，性在哪里？佛说性就是眼的本能，见性。「十番显见」都是讲见性，讲见性不动、不生不灭、周遍，全是讲这个道理，都是显示出见性的真。其目的就是叫我们舍妄而用真，为什么？前面阿难尊者要修无上菩提，无上菩提是不生不灭的法，不生不灭的法一定要以不生不灭的因，才能够证不生不灭的果。生灭心要想修证不生不灭、无上菩提之果，这是无有是处，决定不相应。所以佛说这一段话用意在此地。
问问我们自己：想不想求无上菩提？也许诸位，「无上菩提太高，我马马虎虎稍微凑合一点就行」。这不行，给诸位说，解决不了问题，这个意思就是说，不见性不能超越生死轮回。虽然你用种种苦行如何去精进，修成四禅天、四空天的果报，也不过是寿命长一点而已，不究竟！寿命长短，说实在话，没有长短，为什么？相对的长短。我们人生百岁感觉得很短，要比起忉利天那就悬殊太大，忉利天上一天、一昼夜是我们人间一百年，好，你来人间百岁很长了，忉利天人看到这个人命很短，昨天看他生，今天就死了；要再到夜摩天去看，夜摩天的一昼夜是我们人间的两百年，你活一百岁，人家看到你是半天就完了。他们那些人是不是以为他寿命很长？不会的，跟我们感觉是一样的，也是一时，也好像一剎那过去一样。正好像我们看水里蜉蝣，我们看水里蜉蝣正是像忉利天看我们一样，我们看水里蜉蝣朝生暮死，但是牠朝生暮死，牠也是一生一世，也是过了一辈子，所以在感官上是相同的。因此，纵然到非想非非想天寿命八万大劫，他那个一生跟我们现在一生感受是一样的，没有什么两样。这是属于相对的，我们要了解。了解之后，你就不会想到天上去，天上没什么意思、没什么好处，不能解决问题。
要真正解决问题，还是要明心见性，还是要走这个路子。明心见性最好的方法，是《楞严经》里面给我们讲的「舍识用根」。舍识用根，很容易、不难，《楞严经》里面讲一个字，这是一字法门，「歇」即菩提，歇是什么？歇就是歇心意识。菩提是什么？菩提就是妙觉明性。你看看多简单，哪一个法门里头有这么简单的讲法？一个字的法门。可是难在什么地方？难在理路不明，疑惑不能断。你看阿难尊者所示现的重重疑惑，这一个疑惑好像是断掉了，那一个又生出来，疑虑永远不能断，所以妄心歇不了。从这个地方我们也能体会到，世尊示现在人间，为什么要说法四十九年？讲到修行，太容易！《弥陀经》里面若一日至若七日，那是讲成就，一心不乱，功夫好的，理一心，一天到七天，根性利的人一天就证得理一心不乱，业障重的也不过七天就可以证得。难在哪里？我们现在念七年、两个七年、三个七年，念了十个七年，心里还是乱糟糟的，连个功夫成片的消息也没有，毛病发生在哪里？理路不明，盲修瞎练修了几十年。
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