我曾经就问过我们恩师，因为恩师常讲，佛在经裡讲的这些意思是不是真有什麽意思？不是，没有意思，佛的心是空寂的，叫做什麽？应你众生的启请来回答的。就像叩钟一样，你叩它，它才鸣，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。它不会你不叩它自己鸣，那个不会的。所以他有没有意思？他没有意思，你问他，他就跟你讲，讲得很精彩、很圆满，你都听明白了，他自己始终没有意思。像夫子讲的「空空如也」，「有鄙夫问于我」，就是「叩其两端而竭焉」，告诉你两端，包括善恶、是非，一讲出来肯定有两端，讲得很明白，自己还是空空如也。所以，老师是没有意思的。我就问恩师，师父您讲经典，我们听您讲，每个人听的意思都不一样，领会也不一样。听完之后大家一起讨论，甲说师父应该是这个意思，乙说不对，师父是那个意思，每个人听了他都有一个意思，那怎麽回事？恩师说，这全不是我的意思。我就问，那是不是您没有意思？他说没错，我没有意思，你听到的意思是你自己的意思，不是我的意思。所以应该怎麽听？听什麽就认认真真的听，不要起心动念，不要去思考，不要分别执着，直下领受，懂了就懂了，不懂由它去，这你才能够解圣贤、师长的真实义。真实义是空空如也，就是让你放下分别执着而已。你放下了，你就跟他境界相平等，其实哪有什麽意思？
蕅益大师在这裡教我们学习的方法就是安住当念。后一念去领会、去理解的那个意思产生了，是你自己的意思，那叫惰，惰于学。「先一念而预相迎，亦是惰」，老师还没讲到那，你自己就产生一个意思，那也是你自己的意思，不是那个经典裡面的意思，经典裡面也没有意思。所以不要去回味，也不要相迎，相迎是还没讲到那，你就预先在那裡思考，不需要。学道跟学世间知识学问不一样，学世间知识你可以预先准备、预习，听完课之后回去複习，这都可以，那是学知识，你能记得住；学道，这个方法用不上，学道就是让你锻鍊不分别不执着、不起心不动念。所以听课也是修行，安住在当念，这叫不惰。
底下举四个比喻，让我们能够领会，「如空谷受声」，自己的心要像空谷一样，那个山谷是空的，所以有人在那裡大叫一声，它有回声。老师的教导就好像声音传到空谷裡头，你立刻得到回响，这叫感应道交。「乾土受润」，土地很乾，一下雨它就大量的吸收水分，全部吸收。你能够做到不回味、不将迎，安住当下，你就能够全面吸收，百分之百、圆满的、原汁原味的吸收营养；你要一回味，你所吸收的是经过你自己分别执着加工扭曲之后的，那个就不是原汁原味了。「大海受雨」，大海广阔，下了雨全部都下到海裡头，一滴都不会漏走，也是比喻这个意思。「明镜受像」，像镜子，一个物体、一个人走过镜子前面，镜子能够照得清清楚楚，当下、瞬间照得圆圆满满。不会这个人来了，我先把头照出来，然后把两隻手照出来，再一个身体照出来，两条腿再照出来。没有先后的。如果有先后，那就有前念、有后念，它是当下全部完完整整照出来。这明镜受像，同时全部、圆满的接受，这个要诀就在于你听的时候不动念头，你就能够圆满吸收。专注的听，你听得很清楚，你不打瞌睡、不开小差、不走神、不胡思乱想，就是听得清清楚楚，就是这样，你就全面吸收。
「随语随纳，不将不迎」，随着你的老师的语言，随时他讲出来，「随纳」，纳就是接纳。老师没讲之前我们不将迎，没有什麽预期的想法，老师讲完之后也不必回味，这叫不惰，这是学道的要诀。那你问，我这麽听，听不明白怎麽办？我非得想，我不想我不能明白。这个事情你不能想，听不明白再听一次。现在我都说比古人有福报，你拿光盘再听一次，第二次听不明白，第三次，第三次不明白，十次、百次。人一能之己十之，人十能之己百之。别人一次听明白的，你十次总能听明白；人家十次才能听明白的，你一百次也能听明白；一百次不行，还有一千次，读书千遍，其义自见，一千次你肯定明白。千万不能够去想，一想，你就真的永远不明白了，这是要领。这一想就是障碍自己的悟性，悟性是不动念头的时候，它自然就出来了。
我们读书也是这样，读书叫随文入观。听讲，随语随纳，纳是吸收，悟入，这叫做会听会看。我们一般人不懂这个道理，也就不会听、不会看，学了老半天，他只记忆得多，知识多了，悟性少了，学的都是知识，所以成为一个什麽？美其名曰儒学家、佛学家。实际上，道的门都没入，不是真学儒的，不是真学佛的。颜回这种方法，夫子最为讚歎，所以说，『语之而不惰者，其回也与』，只有回做到了这一点。我们再看下面一章，第二十一章：
【子谓颜渊曰。惜乎。吾见其进也。未见其止也。】
孔子在这裡讲到颜回，『颜渊』，这个肯定是跟别人讲话，讲话的时候颜回已经去世了，孔子在这裡很感叹，『惜乎』，太可惜了。接着他说，『吾见其进也，未见其止也』，吾就是孔子自己，其是指颜回，孔子见到颜回生前非常用功，非常的精进，所以说，我只见到他一直往前精进，在进步，从未有见到他停止过。这个「止」可以当停止讲，这是一种说法。也有古注说这个止是止境，就是夫子见他一直往前进，没有见他到了止境，意思就是说他还没有真正成为像孔子那样的圣人，就是还没有学到头。没学到头就去世了，所以非常的可惜。这是人命无常，所以我们在人道学习真的是很多遗憾，还没有完全学圆满，寿命到了，这是八难之一，寿命到了，因此学就不能够圆满，所以孔子在这裡叹息。
蕅益大师注解裡面讲，「进是下手，止是归宿」，夫子讲「吾见其进也，未见其止也」，这个进是下手，功夫下手，不断进步，颜回功夫得力，可是没到归宿，寿命到了。「正在学地，未登无学，奈何便死，真实可惜」。颜回还在学地，他在圣贤之道上还没有毕业，还没有成为大圣人，还是一位贤人，将要成就还未成就，「未登无学」，无学就是毕业了，圆满了。在佛法裡面，无学在小乘佛法是指阿罗汉，他出三界了，断了见思烦恼就证得小乘无学。因为小乘最终的目标就是出三界、脱轮迴，阿罗汉证得了。但是大乘佛法的无学，那是究竟佛果，阿罗汉都不究竟，还继续修，还有菩萨果位、还有佛果位，前面的路还很长很长。那麽颜回，当然这裡我们未能够鑑定颜回到底是在哪一地上的菩萨，但是他肯定没有成为究竟佛果，奈何便死了，寿命一到，这一生所学的就终止了。第二生往往还要从头来过，那是真实可惜。所以，为什麽佛劝导我们一定要求生西方淨土？如果我们不求生西方淨土，这一生即使你学得像颜回那样，那真了不起，可是还是很可惜，来生（菩萨都有隔阴之迷）你一投胎往往就会迷，一迷了，所学的功夫就中断，出生以后至少你得有二十年，到二十岁你才重新接触到圣教，接触到佛法，再开始学，那就浪费二十年光阴。这二十年当中如果遇到不好的缘，遇到诱惑，往往让我们堕落，那就更可悲了！往生极乐世界没有这些恶缘，因此我们的修学可以永不退转，毕竟成佛，一定能成佛，只有进步，没有退步，直到大乘无学、究竟佛果而后止。这是二十一章。下面我们看二十二章：
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