我们来看《雪公讲要》第二段，他为我们一句一句的说明。「志于道者，道即本心，亦即真心，寂照湛然」。道就是讲本心，这个本心也叫真心，它是宇宙的本体，整个宇宙都是真心所现的。但是，它虽然能现，它自己是寂照湛然。寂，是讲它不动，「寂者不动」，这是定力，它是本定，没有动摇。六祖惠能大师所谓的，何期自性，本不动摇，这是讲自性的状态。虽然是寂，但是它又不是个死的，它是活的，它能照，「照者光明，此是智能」。光明是什麽？它能现能变，它能够变现宇宙万有。这是讲到光明，自性本来具足光明。光明是讲它的智慧，讲它的能力，这个智慧、能力都是圆满的。智慧，无所不知；能力，无所不能。宗教裡面往往用这个来形容真神，真神是无所不知、无所不能，这是什麽？我们每个人都具有的真心。真心，「寂而照，照而寂」，寂和照是同时的，它不是分开两个阶段的事情，不是，同时。既是本不动摇，又能够能生万法。能生万法是讲的照，生什麽万法？宇宙万物，统统是真心所变现出来的，所以寂而照。照而寂，虽然变现万物，但是它的本性还是不动摇。打个比方来讲，如同电视机屏幕的画面，大家现在看到了这个屏幕。屏幕本身是不动的，它就放在你的面前，它没有动，没有动叫「寂」，寂而不动。但是它能照，能照什麽？它能影现万象，在你的屏幕当中现出人的样子、事物。大家现在看到我锺茂森在你面前，后面还有黄山的背景，对不对？这是讲「照」，它现相了，我人在动。我人在动，请问那个屏幕有没有动？没有动。寂而照，照而寂，又是不动摇，但是它又能生万法。所以寂和照是同时的，不是两个阶段，这样大家就能体会了。
我们的宇宙万有，虽然是不断的在生灭，但是这个性体是寂而不动。我们要证得我们的自性本心，你得修定，因为真心是定的，不是动的。动的是相，你要是随着相走，你心就动了。从相上回归到性上来，你的心就定了。所以儒家也很讲究修定，他讲什麽？「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止、定、静、安，这都讲到他修定，一层一层往深处去修，修到一定的程度，就是定功定到一定程度的时候，忽然就突破了。突破什麽？证入了自性，那就智慧现前，就能照。所以「安而后能虑」，这个虑是讲智虑，智虑是智慧现前了，智慧现前，能照了。待人处事接物，种种境界现前的时候，你可以用智慧处理得非常周详而没有错乱，这叫虑。智慧现前，这是起用，由体起用。「虑而后能得」，你就得，得什麽？得道，回归本体了。儒家讲的跟佛家讲的修行方法完全一样，都是什麽？修戒、定、慧，而得成就。
「定智湛然，恆在本心」，这个定是讲体，智是讲用，也就是定、慧。这个定和慧，智慧和定力都是形容本心的状态。从两个方面讲，本心叫湛然，湛然是透明的，清澈，没有任何的瑕疵，没有任何污染，本性清淨、湛然。什麽是污染？妄想、分别、执着是污染；讲得更明显一点，就是我们的念头，这些就是污染。把念头放下，你心就定了，有定就自然有智慧，你就能够回到本心上来，这是我们的志向，我们修学的目标。
底下，「《礼记．中庸》云」，「中庸篇」，这也是四书裡面的一篇。「天命之谓性，率性之谓道」，这是《中庸》一开头讲的话，一开头这三句也涵盖了全部的圣贤之道。这是讲的两句，三句裡面头两句，「天命之谓性，率性之谓道」。什麽叫天命？雪公解释说，「天命，是天然而有之意」。这是自然本有的，不是人为的，也不是神创造的，它本来就有，这是讲我们的本性，所以天命之谓性。蕅益大师在解释《中庸》裡面这个天命，分开两个来讲，讲天和命。天是什麽？是我们的真心，这叫天。命是什麽？命是在不动的真心裡头动了念头。一动念头就成为妄识，佛法裡面讲阿赖耶识，阿赖耶识出现了。阿赖耶，真心所现的，它是依真心而起的，离开真心它就没有了，离不开真心，真心是它的体。但是它又是动的，一动就到了命，叫妄识。所以天命就是讲到真心和妄识和合在一起，我们叫性识，也叫阿赖耶识，这叫性。天命之谓性，这个性就是阿赖耶，是宇宙万物的本源。宇宙怎麽现的？阿赖耶变现的。
底下讲，「性是人人本有，故云天命之谓性」，阿赖耶识每个人都有，没有了，你就不是人，你就是佛了。「此即人之本性」，也是宇宙的本性。如果没有阿赖耶识，就是你没有念头了，起心动念都没有的时候，人也没有了，宇宙也没有了。这是「永嘉大师证道歌」裡头讲的，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，什麽都没有。什麽都没有，这是什麽状态？这个状态是真心、本性现前，叫大光明藏，跟一切众生能够随时感知。众生有感，你就能应。你住在哪裡？就在常寂光裡头。这个常寂光裡没有形相，为什麽？因为没有念头。有念头才有形相，没有念头就没有形相。一有念头，这裡就叫它「性」，我们都在这裡头，我们不能离开念头。起心动念很细微，我们都未必能觉察得出来，但是我们自己有念头。没有念头就没有相、没有境界了；有念头就有相，这是性所变现的相。
底下就讲「率性之谓道」，「率性」按古注来讲，「无为而安，行曰性之」。无为就是「非由造作而来，即指本性而言」。造作是分别执着，把分别执着放下了，才叫无为。就是你不能有意思，你有意思就叫分别执着；没有意思做去，这就是无为而做，无为而为，这不是造作。这个时候只有什麽？起心动念。还有妄想，这个妄想非常细微，它只是有念头的动，但是念头裡面没有分别、没有执着，这叫率性。「本性不动，故曰安」，无为而安。如果到了本性不动，那就是连起心动念都放下了，这个率性就到了极处，就突破了。突破什麽？阿赖耶识所现的法界没有了，你就回归到了真心本性上。我们讲的性天，天你就回归了。这是宗教裡面讲的真神，这时候现前了，造物主现前了。造物主是谁？就是你自己的真心本性，常寂光、大光明藏、真如等等，反正讲的名词不同，老子讲道。讲各种样的名词术语形容它，你只能知道是有这麽个意思，不能执着于名相。这是修学最高境界，圆满了。本性不动叫安，安而后能虑，这个时候寂而照、照而寂，智慧圆满。行曰性之，行是动念。如果一动，马上又起了相，但是如果这个念还没有分别执着，纯粹是起心动念，那叫性之。一般我们讲的率性而为，这个人也是了不起的，也算是圣人。没有分别、没有执着，这已经是很了不起的了，在佛法讲，这是十法界裡面的佛。虽然还有起心动念，但是没有分别执着，而且起心动念完全与性德相应，我们表面看他跟真佛没两样。
「即《孟子．尽心篇》所说尧舜性之也」，这是《孟子》裡面的一句话，尧和舜性之也。性之是什麽？他们能够率性，也就是说他们做到不分别、不执着，但是还未必能做到不起心、不动念。做到不起心、不动念，就成佛了，那是真佛，不是假佛。但是能不分别、不执着，这叫相似佛，跟佛很相似。天台宗裡面讲的相似位当中的佛，也很了不起，他不在六道裡面，他在四圣法界最高级的一个果位了。「性之，即是率性之义，动念自然合乎本性」，他有动念，但是起心动念跟本性、性德相应，这叫率性。
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