所以大乘菩萨修学的总纲领就是一个布施，六度统统是布施。布施裡面有财布施、有法布施、有无畏布施，持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施，所以归纳到最后，就是一个布施波罗蜜。布施是对什麽？对悭贪。所以要把烦恼、恶业整个归纳到最后，就是一个贪字。你为什麽会瞋？贪不到才瞋，如果贪到你就生欢喜心，你就不瞋了。你会瞋、会贪都是因为愚痴，不了解事实真相，你才造这个恶业。所以贪如果要是断掉了，瞋跟痴统统都破掉了，这是我们应当要清楚的。然后你真正想用功，你从哪个地方用起，你也就心裡有数，如何对治我们的贪心。不但在世法裡面不起贪心，在佛法裡面也不起贪心，你能够有这个认知，你的功夫自然就得力。修行，修是修正，行是行为，修正我们错误的行为，错误行为裡面第一个是贪心。这个地方讲主风神，就是起心动念，起心动念要把贪断掉，连根拔除，那就是「力能竭水主风神」，跟这个名号意思就完全相应。必须要晓得贪烦恼的严重，贪世间五欲六尘，你决定出不了六道轮迴，贪图佛法也出不了六道轮迴。什麽原因？佛教我们断贪心，断贪烦恼，绝不是教我们转变贪的对象，那你就搞错了。不是教我们转换贪的对象，要把贪心拔除，这在大乘经论裡面说得非常之多，说得非常详细。
我们念念真有心在这上下功夫，我们无论修学哪个法门，就是古人讲的你有个入处，你懂得怎麽修法。所以释迦牟尼佛、历代祖师大德示现一个榜样给我们看，前面所讲的示现种种光明，做出来给我们看。做什麽样子？不贪、不瞋、不痴，他做出样子来给我们看。世出世间一切法样样都能放得下，这就是「力能竭水」。放下之后，样样也能提得起；提起是为利益众生，决定不是为自利，你有自利的念头，你就有贪心。念念为帮助众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这就是善巧方便。必须先放下，然后才能谈提起；有丝毫放不下，都造成自己严重的业障。真正修道人要常常记住，佛在《金刚经》上所说的，「法尚应捨，何况非法？」除了真正利益众生之外，我们还有什麽事？没事。除了利益众生之外，我们还有什麽话好说？没话好说，佛跟佛见面一句话都没得说的。由此可知，我们想学菩萨要真学，总得要学得几分相似。不是利益众生的，绝不起念头；不是利益众生的，绝不多说一句话；不是利益众生的，绝不多做一桩事，你的身心才真正达到清淨自在，无碍光明现前。为什麽？你说为自己，没有自己，哪有自己？我与我所俱不可得，我们的功夫才会得力。所以无事，无事就老实念佛，就对了。有事是凡夫，无事是佛菩萨，这个道理总要清楚、总要明瞭，真正明瞭清楚就叫做看破。第六尊：
【大声遍吼主风神。】
在大风的时候，我们听到风有音声。这个地方『大声遍吼』是在种种活动之中，表示全心全力宣扬佛法，这是「大声遍吼」的意思。遍，不分种类，九法界众生平等得度，不分种类。在人间来讲，不分种族，不分国籍，不分别文化背景，不分别宗教信仰，以真诚心、清淨心、大慈悲心关怀一切众生，将佛法介绍给大家。介绍佛法，我们常讲，讲了很多，随机说法，要知道这个原理。我们今天弘扬佛法，为什麽不能够度一些其他的宗教徒？就是因为不懂得随机说法，你要懂得随机说法，九法界众生没有一个不得度的。像佛菩萨的现身、示现，我曾经跟诸位报告过，佛陀当年在世，这是经上有记载的，佛长的是什麽样子？许多人见到佛陀，每个人说的不一样。为什麽每个人看到都不一样？每个人看到都生欢喜，跟自己一样。佛当年示现在这个世间，一个身体，那一个身体就是多变，白人看他是白人，黑人看他是黑人，这叫妙相。我们这个相没办法，不会变，不会随着众生念头变。所以一切众生看到佛，为什麽那麽亲切？就这个道理。这是随类化身达到极处，我们从这个地方体会到什麽叫随机说法。你是个信基督教的，《大方广佛华严经》就是《圣经》，没两样，他就欢喜了。你跟伊斯兰教的，《大方广佛华严经》就是《古兰经》，他怎麽不来学？不学也来看看，看看到底你跟我一样不一样。佛家讲的话是真的，为什麽？佛没有定法可说，佛所说法无非是破众生的妄想分别执着而已。一切众生所希求的是福报，希求天堂、希求福报、希求永生，佛法统统都可以把方法告诉你，一点都不假，你所希求的都能帮助你达到。这才叫做随类化身、随机说法，才能真正讲到「大声遍吼」，普度虚空法界一切不同种类的众生。第七尊：
【树杪垂髻主风神。】
这个名号的含义不太好懂。『树杪』是树的尖端，诸位仔细想想它代表什麽意思。我在过去讲席当中讲经，也曾经跟诸位做过多次的报告，佛的经典是活的，不是死的，所以我特别强调，讲经一定要讲到现代化与本土化，听众才能真正得利益。虽然我们用现代的讲法、本地大众需要的讲法，也绝对不违背教义，你才没有讲错；如果违背教义，那是魔说，不是佛说。决定不违背。我曾经劝导讲经的法师们、大德善知识们，无论在家、出家，发心讲经的，我们要明白一个原则，佛经一定要了解它的义理，明白它的原理跟原则，你只要把这个掌握到，经怎麽讲法没有一定。我们可以从注解裡面去观察、去研究，现代注解，佛经注解最古的是汉朝时候，每个朝代都有许许多多人给佛的经论作注解。你怎麽观察法？最好选择一部经。在中国大众最欢迎的、读诵最普遍的，无过于《金刚经》、《普门品》，这两部经家喻户晓，自古以来这两种经的注解也特别多，非常丰富。你细心去观察，汉朝人怎麽讲法，他那种讲法必定契合那个时代众生的根机。你再看看唐朝注解，他怎麽注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意这些。唐朝人的意识形态、生活方式跟汉朝人不同，所以讲法就不一样。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔细去观察，然后你就恍然大悟，我们知道经应该怎麽讲法。
正如同一棵树一样，经典是什麽？经典是树的根本，根是埋在地下的，本就是它的主干，这叫本。经典是根本，讲解是枝叶，枝叶没有离开根本。我们观察这棵树，千年的老树，有没有从前的枝？有，从前的老枝还在。老枝上又发新枝，年年发新枝，年年生新的叶，年年开新花，根本还是一个。枝干也许能够维繫很多年，可是花跟叶一定是新的，年年不一样，推陈出新。你要是懂这个道理，你就会讲经，你讲经就会契机契理，不会把经讲错。如果你离开根本，那叫魔说，这就是离开了原理原则是魔说，那不是佛说。虽不离根本，不懂得推陈出新，那叫閒言语，为什麽？不契机。所以有不少学讲经的大德们，拿着古人的注解来讲，完全照着注解来说，所谓是照本宣科，这个没有离开根本，但是不契机。
你要是依唐人的注解跟现代人讲解，那是什麽意思？叫现代人去作唐朝时候人，这行不行？不行，讲不通，现代人的思想跟唐朝怎麽会一样？现代人生活跟那个时候也不相同。拿那个时候的注解，现在人不能接受。虽然没有离开根本，那是过去的枝叶，不是今年新发的，所以没有用。树苗、树梢就是表今年才发的新叶，今年才开的新花，它决定没有离开根本；不但没有离开根本，连枝条都没有离开。要懂这个道理，然后你那个经就讲活了，就不是死的。古大德的注解要不要参考？要，参考能启发你、帮助你开智慧。而且读古人的注解，了解那个时代的状况，那个时代一般的意识形态，他们的思想见解，你就晓得这个法师这种说法对治他们的。就如同我们看处方，就知道那个人害什麽病，就这麽个道理。所以经典一定要活学活用，你才能得真实利益，这一尊菩萨的德号就表这个意思。下面一尊，第八尊：
评论