我们现在世间人开採地下的资源，特别是开採能源，这个地球含藏的量大家知道有限，会开採尽的，所以现在世界许多地方呼吁要节约能源。实在讲，使用能源最多的是美国，全世界能源几乎它佔二分之一。地球裡面蕴藏的能源有限，但是我们自性裡面蕴藏的能源是无限的，永远取之不尽、用之不竭。不但是取用不竭，而且这个现象是愈取愈多、愈用愈广，这是真的。在哪个地方去用？特别是在讲经说法。前面我们读过无碍辩才，这裡头最重要的是「乐说」，四无碍末后的这一条，欢喜为人演说，这一条很重要。当然欢喜为人演说，总得要有人来问你，你才能说，人家不问你就不好为人说了，总得要有人问。在没有人问的时候，如果自己有这个方便，可以找几个自己的同参道友，在大庭广众当中，故意这麽一问一答，那也行，都是属于乐说，欢喜为人演说。佛法最重视机会教育，你看经上讲的随类现身、随机说法，不就是讲的机会教育吗？非常重视机会教育。
我们要有热心才能做到普，纵然我们现在事上没有办法做到普，心上做到了，真正有一个利益虚空法界一切众生的心愿，这个心愿跟一切诸佛菩萨没有两样，完全平等。事上不一样，事上不一样是我们有烦恼，智慧德能不能完全现前，他们烦恼断尽了，所以得大自在。事上不一样，我们的心愿没有两样。换句话说，事上我们的进展就相当快速，何况又得诸佛菩萨威神的协助，永离三界六道，永离十法界，我们会变得很有信心。如果诸位对这些道理真正能通达明瞭，上上的信心，能肯定自己在这一生当中成就，这是上品的信心。要是依照这个经典来说，你对于《华严》能够通达、能够明瞭，对于《无量寿经》能够通达明瞭，你很有信心。所以心愿等同诸佛如来，心性裡面所含藏的智慧也跟诸佛如来无二无别，真的是皆有如来智慧德相。
当前的问题，如何把自己的烦恼障碍除掉，这是我们现前的问题，我们有烦恼，我们有业障，我们有习气。因为自己的烦恼、习气、业障重，不但道业不能成就，连世间想做一点事业都相当困难，往往都不能成就，不能成就的原因自己总要晓得、总要明瞭。所以佛法的修学，最重要的断烦恼、除习气，使我们自性般若光明能够现前。这是主火神从利益众生这一面来说的，这个德号完全是利益一切众生。我们自己想成就，也要帮助一切众生成就。虽然德号裡面只说了这一面，利益的这一面，另外一面包含在其中，文字上表面没有，意思有。你想想看，你要是不断贪瞋痴，普光焰藏如何能现前？这个裡面，断贪瞋痴字面上意思没有，决定包含在其中。说这一面离不开另一面，说断烦恼那一面决定有包括开智慧这一面。第二尊：
【普集光幢主火神。】
『普』是普遍，『集』是结集。我们从这个德号裡面看，这决定是讲的后得智，不是根本智；前面说的是根本智，「普光焰藏」是根本智，这是讲的后得智，后得智是广学多闻。四弘誓愿裡面教给我们「法门无量誓愿学」，就是「普集光幢」的意思。名号很有义趣，它排列决定不会颠倒，它有顺序。第一句是般若无知，第二句是无所不知，无知而无所不知；第一句是讲性德之体，第二句是讲性德的作用。无所不知从什麽地方学来？只要根本智成就了，广学多闻就在生活当中，六根接触六尘境界，从早到晚，天天见、年年见，无时无刻不见，见的时候，见了生智慧不生烦恼，那就叫广学多闻。我们要晓得这个意思，然后你才能体会到经上讲的，《华严经》，一切诸佛如来尘说刹说、无间说。一切诸佛讲《华严经》从来没有中断过，这是真的，不是假的。你要是会的人，你六根接触六尘境界，就是六祖惠能大师讲常生智慧，那就是入华严境界，不入华严境界怎麽可能常生智慧？所以从「普光焰藏」这个基础就「普集光幢」，就常生智慧。从根本智的基础上决定生后得智，后得智就是六根接触六尘境界都生智慧，这叫做法门无量誓愿学。
我们不要搞错了，法门无量誓愿学一定是很多经典，一样一样去学习，这个我们把佛的意思完全搞错了，真的叫「依文解义，三世佛冤」，过去、现在、未来三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思，你把意思错解了。如果说是一部一部经典学，现在我们中文《大藏经》裡面，总共算的经典也不过三千多部，哪裡能叫无量？有量的。无量是讲我们六根接触外面六尘境界，真正是无量无边，点点滴滴都生智慧。你要为人讲解，记录下来就是经典，那个经典是无量无边。我们明白这个道理，然后才晓得今天落实在自己修学上从哪裡下手？还是要从根本智下手。可是我们求学的时节因缘错过了。古时候求学，训练根本智是在年轻的时候，一般来讲，佛家讲是二十岁之前。出家是在沙弥的时代，在家接受教育是小学的时代，古时候的小学是八岁到十二岁，这个时代训练根本智。没有经过这个训练，你要想去听经研教非常困难，不但没有好处，说实在的话还有害处。你要问什麽害处？宗门祖师讲的堵塞悟门，你永远不会开悟，你说这个损害多大。
所以禅宗为什麽不给你讲经说法？大慈大悲，他教你悟入，他不给你说，说了之后你就不会开悟了。有些同修问，佛家讲无始无明，他就问，无始总有一个开始，到底什麽原因起无明的？无明从哪一天开始起来的？说修行证果，成了佛无明断了，断了无明之后什麽时候还再起来？教下给你讲，禅宗不讲的，禅宗叫你自己去悟。你要能够悟到了，禅宗祖师给你证明，没错，给你证明，他不给你讲，他只给你做证明。但是你在修学过程当中，他帮你修正，你念头稍微有错，他帮你修正，他也不跟你讲，一定要叫你自己去领悟。他用什麽方法来修正？香板来修正。禅宗是打人出了名，你起念头了打你，把念头打掉；没有念头了打你，为什麽？没有念头是无明。没有念头打无明，有念头打妄想，所以有念也打、无念也打，一直打到你觉悟为止。真的那个棒下，不少人被打觉悟了。不过祖师那个眼光很厉害，如果不是这个根性，打死都不会觉悟，他不打你，他对你很客气，不会打你的。他要是打你，他瞧得起你，看到打你会觉悟，打你不觉悟就不打，很慈悲，他不是随便打人的。
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