jingkong法师:【答疑解惑】净土篇

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问:我在睡梦中梦见阿弥陀佛带我到西方极乐世界一游,请问这个梦境的启示?

 

答:这明显的启示你与阿弥陀佛、与极乐世界有缘,你应该认真努力实现你梦中的境界,不要辜负阿弥陀佛在梦中带你到极乐世界去观光旅游。21-090-0079

 

问:我没有文化,没有上学,请问学佛可否到西方极乐世界?

 

答:可以。我们见到许多不认识字、没有念过书的人,一生就念一句阿弥陀佛,往生的瑞相希有!21-090-0079

 

问:一句南无阿弥陀佛只要念得熟,成佛尚有馀裕,不修他法又有何憾。请问这句话中并没有说发菩提心,这种说法对吗?

 

答:如果真的一句阿弥陀佛念到底,内心希求往生西方极乐世界,这个心就是无上菩提心。他已经发了,只是自己不知道。假如他念佛还有别的妄想、杂念,还希求世间的名利,就不能往生。21-090-0083

 

问:请问修淨土法门是否要修唯识经论,对淨土是否有帮助?

 

答:专修淨土的人,可以不必去修唯识经论。唯识经论是理论,讲得很详细,当然对淨土会有帮助。但修学唯识要费很长的时间,也要有好老师指导,而且经论相当深,一般程度恐怕很难理解。

 

若你是一心想求生西方,就专心念淨土的经论。淨土的五经一论,随便选一种,选定之后,一门深入。你每天要读诵,常常思惟经裡面的道理与教训,并依教奉行,老实念佛,决定能成就。

 

唯识要不要学?要学。什麽时候学?到极乐世界跟阿弥陀佛学。专门研究唯识的是弥勒菩萨,弥勒菩萨几乎天天都到极乐世界上课,你可以参加他的班,这方法又好又稳当,不要在此地把我们的时间光阴耽误了。21-090-0088

 

问: 八万四千法门,门门平等,无有高下。请问为何淨土法门是非常究竟圆满的大乘佛法?

 

答:「法门平等,无有高下」是事实,而且此「法门」是广义的。不仅限于佛法,所有世出世间一切法皆包括在其中,这才是真正的平等,才是究竟无有高下。如果佛法与基督教比,说佛教高,基督教低,这就不平等,心就不清淨。甚至与妖魔鬼怪相比也是平等,这才是真平等。理上平等,事上平等。一切法的不平等,是从自己的妄想、分别、执着而生的。假如离开妄想、分别、执着,不但佛法八万四千法门平等,佛法与所有宗教、学说,与所有一切众生没有不平等的,这才是大圆满。佛法说十法界所有一切众生之类,同一法性所现,绝对没有抵触,皆是圆融具德。问题出在我们自己的妄想、分别、执着。

 

《金刚经》上说得非常具体,「四相」是我相、人相、众生相、寿者相。只要有这些观念在,就有高下;离开四相,就没有高下。我们虽知理上平等,事上平等,但现在要离开四相,离开妄想、分别、执着,却做不到。如果佛一说,我们立即做到,岂不是各个人皆成佛,皆证得大圆满。这一关太难了,因此在一切法门裡,有必要选择适合自己的法门来修学。「念佛法门」在一切法门中,修学最方便,因为它不讲求仪式,也不讲求规矩,行住坐卧都可以修,比其他法门方便多了。淨土经论数量少,容易涉猎、读诵。虽然文字少,其义理也是圆满的。现代人的生活、工作,以及精神压力都很大,此方便法门容易修学,这是选择此法门的理由。

 

其实,选择念佛法门,也是遵守老师的教诲。释迦牟尼佛是我们的老师,佛在大乘经上告诉我们,佛的法运共有一万两千年,「正法时期,戒律成就」。在正法时期(佛灭度后第一个一千年),众生真正能守法、持戒就能得定,就能开悟证果。在像法时期(佛灭度后第二个一千年),人的根性差了,妄想、烦恼比正法时期的人多,靠持戒无法成就,必须修定。佛教传入中国,正好是释迦牟尼佛灭度一千年后。「像法时期,禅定成就」,所以禅宗在中国发扬光大,远超过印度,且由中国再传到韩国,又传到日本、越南,这都是禅定成就的。佛灭度后二千年以后,就是末法时期,末法有一万年。依照中国的历史记载,佛灭度到今年是三千零二十三年。虚云老和尚、印光大师皆依此说。佛说:「末法时期,淨土成就」,所以选择淨土法门也是遵佛遗教。

 

末法时期的众生,妄想、分别、执着比从前更严重,修学其他法门要断除烦恼、习气,实在很困难。淨土法门是带业往生,不需要高度的清淨心,只要达到清淨的边缘(功夫成片),就能超越三界,往生不退证果,得到佛法的真实受用。这是佛对末世众生的慈悲教诲。我们自己没有能力选择,听从佛的教导选择淨土,这是很如法的。

 

修学淨土,对于教义要明瞭。如果理论、方法、境界、因果不明,这句名号念的还是不相应,所以我常劝同修们先从读经下手。经要读熟,在日常生活中,处事待人接物、起心动念,能立刻想起佛经的教训。凡是佛不准我们起的念头,不准我们做的事,决定不去做。佛教导我们应当要发心,应当要发愿,教导我们要做的事,就要认真努力去做。经若不念熟,在日常生活中无法依此为标准。经典就是我们的生活、工作、处事待人接物的标准。如果把经典中的教训与理论完全做到,你就是阿弥陀佛,往生西方极乐世界当然没有问题。

 

经教是要实行的,不是光念。如果没有做到,念了也没有用处。必须将经典变成自己的生活行为,变成自己的思想见解,你就成佛了。18-014

 

问: 往生到极乐世界,请问是否可以马上回来度众生?还是要等到「花开见佛悟无生」?

 

答:这个问题,《无量寿经》讲得很清楚。阿弥陀佛非常慈悲,对于悲心很重、法缘殊胜之人,有特别的加持。如果是发愿先度众生,后成就自己,佛也帮助他,只要往生极乐世界,跟阿弥陀佛见了面,就能得到弥陀本愿的加持,无论在哪一道受生,都不会迷失自性。所以,弥陀法门不可思议,也是古来祖师大德讲的「难信之法」。这个法是佛在一切经裡从未讲过的,一切诸佛刹土也从来没有这些事情,唯独西方极乐世界有。

 

佛法是教育,而非宗教,我们要认识清楚。佛陀的教学与孔老夫子的精神完全相同,都是「有教无类」,对一切众生平等教化。但是孔老夫子教学的范围是在人世间,至于天道鬼神,孔老夫子常讲「敬鬼神而远之」,只能奉祀而不能亲近学习。释迦牟尼佛教学的范围,是虚空法界一切众生。经中讲的十法界,就是现在科学家讲的不同维次空间的生物,至于有多少不同维次的空间,无人知晓。这样广大而没有边际的范围,都是佛所教化的区域。

 

佛所讲的都是每个人自性的本能,自性就是真心,我们的真心本性本来具足无量智慧、德能、才艺、相好。我们常讲佛有三十二相、八十种随形好;而大乘经讲,「佛有无量相,相有无量好」,这都是我们每个人本有的。所以,佛说他没有东西教人,他所教的全是一切众生的本能,只是他的本能恢复了,而众生的本能被盖覆不起作用。因此,佛看一切众生是平等的,没有高下,不仅「法门平等,无有高下」,而且「生佛平等」,生是众生,佛是诸佛如来,都是平等的,性相一如,理事不二。这是大乘经的经义,也是事实真相。

 

为什麽世间有聪明的、有愚钝的?就是盖覆的烦恼有轻重厚薄之不同。烦恼轻的人,智慧高;烦恼重的人,智慧低;造作善业多的人,相貌端严;造作恶业多的人,相貌丑陋,这个境界没有一定,千变万化。跟我们的身体一样,身体也是属于境界,这是现相,「相随心转」。

 

所以,一个修行人断恶修善,过几年相貌就变得慈祥,说明他修行功夫得力。相随心转,境界也随心转。如果一个人一生都被外面境界所转,受外面境界影响,自己做不了主,就是凡夫。要是能转境界,不受境界影响,能影响境界,就是佛。《愣严经》云:「若能转境,则同如来。」

 

所以,往生到西方极乐世界,见到阿弥陀佛之后,无论到什麽地方度众生,别说是到人间,就连畜生道、饿鬼道、地狱道都能去,因为他将空间维次全部突破了,不受外面环境影响,这就有功夫。这个功夫,一方面是自己修的,更大方面是阿弥陀佛的本愿加持,使你恆住念佛三昧,才有此功夫。

 

我们要问,有没有必要到西方极乐世界见阿弥陀佛?绝对有必要。我们肯定西方极乐世界有,阿弥陀佛有。明末清初蕅益大师别号为「西有道人」,他说极乐世界确实有,阿弥陀佛确实有,这是我们要肯定的。西方极乐世界与我们决定是不同维次的空间,它是高维次,极高无上,将所有一切不同空间维次全部突破。所以,世尊讚歎阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,「光中极尊」是讚歎阿弥陀佛的智慧、能力,能将空间维次全部突破;「佛中之王」是讚歎其德行。

 

而诸佛菩萨在世间示现,我们要记住一个原则,必定是针对现前社会需要,提供拯救解决的方法,这对我们才真正有利益。今天社会发生了严重的危机,我们要知道这个危机是教育彻底失败。过去世界还能维持祥和,原因何在?虽然全世界对于道德伦理的教育疏忽了,但中国人仍重视。《十善业道经》序文讲,十分之一的人能接受良好的教育,十分之九的人沾光。中国人口佔全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,这个世界就能安定。

 

我们仔细观察现代的小孩,三、四岁的小孩看电视,霸佔着电视,家裡客厅有大电视,房间有小电视,父母要看的节目与他不同,父母叫他到房间去看小电视,他却回答说:「小人看大电视,大人看小电视。」这种思想、言行是目无尊长,我们听到之后提心吊胆,他长大之后怎麽办?这是对教育的疏忽。这个问题现在要是不重视,不认真想办法挽救,二、三十年之后,世界就没救了。打开电视、网路,裡面的内容都是杀盗淫妄,全世界众生的脑子裡都想这些,这还得了!大家都造恶业,恶业天天增长,果报就不堪设想,这是共业所感。种善因得善果,造恶因决定有恶报。

 

聪明人、有智慧之人,在这短短一生之中,要懂得修福;对于善、恶,必须有能力、有智慧辨别。凡是利益一切众生,帮助社会安定、世界和平,这是善。凡是利益自己,利益自己的团体,损害别人,欺骗别人,这是恶,恶的果报在三途。人在世间能活几天,在这麽短暂的时间去造作罪业,堕落在三途,这个时间就长了。所以,在世间读圣贤书,受良好教育,必定要克服自己的烦恼、欲望,真正发心利益众生。

 

度众生先要度自己,自己没有得度,怎能度众生?如何度自己?将自己的烦恼、习气全部改掉,就是度自己。《十善业道经》就是标准,譬如杀生是习气、烦恼,我从今尔后不杀生。不懂道理时,常常看到蚊虫、蚂蚁、苍蝇这些小动物来干扰,有意无意就把牠杀死;学佛之后,再也不杀,牠也是一条命。蚂蚁来这裡是为了觅食、谋生,牠没有犯死罪,为什麽要杀牠?我们要用什麽方法来对待牠?以慈悲心对牠,要布施供养牠。牠找东西吃,我们放一点东西在门外院子,牠慢慢就到那裡去了,以后就不会再来干扰,不需要用杀虫剂。我们可以跟牠沟通,牠有灵性。凡是有灵性的,你杀牠,牠会没有报复心理吗?将来牠得人身,我们变蚂蚁,他又来杀我们,冤冤相报没完没了。

 

偷盗是最容易犯的,凡是做一些损人利己之事,都属于偷盗。有些人说,不损人如何能利己?这个观念是错误的,是迷惑的,岂不知真诚心利益众生,才是真正利己。佛教我们「广修供养」,广是广大没有边际,对一切众生我们尽心尽力供养、布施,果报不可思议。你布施这个国家的人民,要是不求往生西方极乐世界,来生的果报一定是在这个国家做国王,因为你对他有恩惠。你要是布施全世界,你就做轮王,这是经上讲的统治全世界的大王,世界的盟主,许多国家都情愿听你的教诲,都服从你的号令,这是从布施得来的。你今天赚很多钱,是前世修财布施;你今天有智慧,是过去生中修法布施;你得健康长寿,是修无畏布施。修什麽因,得什麽果。没有修因,今天想尽方法去得果报,得不到!

 

所以,真正命裡有的,无论做什麽事都会赚钱。做事业是缘,因缘和合,果就现前。没有因,缘再殊胜,什麽也得不到。这些道理与事实真相,唯有佛讲得透彻。所以,度众生先要度自己,度自己先要改变自己的烦恼、习气。首先要改的,是把自私自利的心改掉,学佛菩萨。佛菩萨没有自己,《金刚经》上说:「菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,随类化身。我到这个世间来,就是行菩萨道,为了度众生,度自己就是度众生。因为度自己,就要为社会大众做好榜样,让大众尊重、效法你,向你学习,你就度了他。不能度自己,决定度不了别人。

 

释迦牟尼佛、诸大菩萨、历代祖师大德,他们做榜样给我们看,一生唯有修善,绝不作恶,只有利益众生,绝不利益自己,众生就是自己,利益众生是真正利益自己。所以,心量要大,量大福大,量小福就小。一丝一毫的善行,如果心量大,这个善行就扩大;心量小,做再多的善事,果报还是小。因此,先要把心量拓开,「心包太虚,量周沙界」,遵守佛菩萨的教诲。19-014-0002

 

 
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  • 本文由 admin 发表于 2015年12月28日10:20:17
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匿名

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