物质怎麽来的？念头、意识波动产生的。波动的性质不一样，所以产生的物质就不一样。它（这个量子）在不断的、密集的、连续的在发生，如果密度大的，它就产生像矿物、像石头这些坚硬的物体；波动的密集程度弱一点，产生像动物、植物的物质，它们的肉体；再稀鬆一点的，那就是像电磁波，纯粹就是一种波。实际上，所有宇宙中一切的物质现象，它所组成的这个单位就是一种波动。现在还有一种，太空物理学裡面有种叫弦理论，琴弦的弦，说物质最微小的单位就像琴弦的振动一样，是由振动产生，这个都是非常相似的说法。这个动，现在科学家已经逐步在认识了，就是一种意识心的波动，这一波动就起物质了，起宇宙现象了。
说到底，根本没有物质，只是有一个心动所产生的幻相。这一动就失去了自性，因为自性本不动摇。一动，佛法裡讲，这是落入了阿赖耶识、妄识。这个时候圣人怎样修？从动恢复到不动，这就能明其明德。动的时候，整个宇宙变成是黑暗的；一不动，宇宙就恢复光明了，所以叫明德，明明德也就是恢复到自性本不动摇、本不生灭的这个状态。功夫在哪？就在觉，心初动时，你就能觉。觉什麽？觉察到你动了，念头有细微的波动立刻觉察，这一觉察就叫明。这个明明德第一个明，显明的意思。这一显明，你立刻从动恢复到不动，那就是明了明德，又回归到明德上。
如果不觉，不觉就连续的在动，无明还加上不觉，就生三细、就长六粗，境界愈来愈粗、愈来愈广，它是出生无尽的，整个宇宙无穷无尽，都是你那个念头念念相续产生的。而这念头当中如果还带着分别执着，就把自己圈在一个小圈子裡头，你就不能周遍法界了。这个时候，你本来具有周遍宇宙的觉察能力，你的见闻觉知是周边宇宙的，银河系裡头哪一个星球发生什麽事你立刻知道，这是你本来的能力，这都是你念头变现的。不仅是银河系，河外星系，现在科学家观测到的，我们所能观察到的宇宙，最远的距离是两百亿光年。光走一年要多长时间？一秒钟三十万公里，一天有多少秒？你自己算算，再乘上三百六十五天，一年光走的距离。二百亿光年，这是我们所观测到的宇宙，不大。佛在经上讲的宇宙，比我们科学家讲的这个两百亿光年的宇宙，大得不知多少倍，无量亿倍。每一个地方，无量大的宇宙哪一个星球发生什麽事情，哪怕是那裡的一个众生起心动念，你就能感觉到。这是你本来的能力，你是周遍法界的。但是有了分别执着，就把这个能力限制住了，你的空间缩小了。我们凡人很可怜，分别执着非常严重，把自己锁在一个很小很小的空间裡面，眼睛只能看到方圆最远三十里地，别人想什麽根本不知道，耳朵隔了牆可能就听不到。你看，太可怜了，真的叫变成井底之蛙，这是我们凡人。为什麽？就是因为迷得太深了，不觉。迷得深的现象就是心动得太厉害了，这个动，最初是叫妄动、妄想，我们再加上分别，再加上执着，执着裡头还有很深很深的这些情执、自私自利、贪瞋痴慢，追求欲望，这些又是更浓的执着，所以我们现在变成一无所知、一无所能，可怜。
真正明白这个道理，要立志恢复自己原来的明德。这是我们原有的德能，为什麽不恢复，为什麽把自己变得这麽可怜？像《孟子》裡面说的，「舜何人也？予何人也？有为者，亦若是」，要立起这个希圣希贤的志向。舜是大圣人，他能做到，我为什麽做不到？他的能耐在哪？就是觉，心初动的时候就觉，觉了就不会失其明。动就产生现象，他看到现象保持心不动，这就明明德，这就不失其明。一觉，念头即刻放下，所谓是「才动即觉，觉之即无」，就没有了，立刻回归到自性上。如果不觉，就妄动，「则昧矣」，昧就是昏昧、迷惑颠倒，我们现在就是这样。所以修学，最重要的是学着心从强烈的躁动慢慢平息、平缓下来。我们现在社会所谓是信息时代，科技进步了，人们的生活更紧张，压力又特别重，所以每个人都心浮气躁。心浮气躁很难学圣贤之道，圣贤之道就是叫你不动，慢慢把心波动的频率降下来，降到很缓很缓，很小的幅度，最后慢慢就平掉了，那就明明德。现在我们妄动、昏昧，所以自性见闻觉知功能完全，可以说百分之九十九都失掉了。这个动好比是什麽？湖水，本来是非常平静的，平静的湖水，外面的境界照得清清楚楚，现在大风大浪来了，完全没有办法去映外面的境界。我们学了圣贤之道，这几年慢慢把心浮气躁降下来，降下来之后，它这个波浪就没那麽大了，还有微波，有微波还要继续平复下去，一直到最后风平浪静而后止，那个时候明德就显明。所以「不觉，妄动，则昧矣。昧则转为凶德」，这就不叫明德，叫凶德。所以要修，故修之。修就是把凶德转为明德，「复其明」，使明德复明，这就是《礼记．大学篇》裡所讲的「明明德」的意思。
孔子讲他第一个忧是德之不修，也就是他明德还未完全显明，这是圣人之忧。要把这些妄动去除，分三个阶段，首先去执着，其次去分别，最后去妄想，三个阶段。我们不知道孔子应该是哪个阶段，肯定，他应该没有执着。你看我们昨天就讲到，「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这是他没有「我」，没有我就没有执着，他的境界相当于佛法裡讲的，至少是圆教七信位菩萨以上，没有执着了。分别有没有断？估计也应该断了。至于说妄想有没有断，我们不敢猜测，我们没到那个境界。但是，只要能断执着，这就是圣人了。我们该怎麽学？先学放下执着裡头最粗的烦恼，最粗重的烦恼，那是什麽？自私自利、名闻利养的追求，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些先要放下，然后才能够波浪小一点，进而再断执着，这就能够慢慢显明我们的明德。你放下得愈多，明德显明得愈多，智慧流露出来了，那个智慧不是外面学的，本性中自有的、本有的。
我们再看第二句，『学之不讲』，这是夫子的第二个忧。「学是学术，必须讲究」，讲学用处是什麽？启发自己，也启发大众，教导大家共同来明明德。德之修是自己自利，讲学是利人，自利利他，这是显示慈悲仁爱。
底下说『闻义不能徙』，「闻悉奥义，当迁徙之，如义而行」。义，讲的是奥义，圣贤教诲我们听到就叫闻，听到了之后要去落实，否则等于是听而不闻，没有真正闻。闻是你真正吸收了，内化成为你自己的人生观、宇宙观，成为你待人处事接物的态度和理念。所以闻和悉，悉是知道，我们听懂了、明白了圣贤所教导的奥义，奥是奥妙，奥妙的义理。「当迁徙之」，迁徙就是改变自我，放下过去那套旧观念，用圣贤的观念做自己的观念，这叫迁徙。从旧我迁徙变成新我，过去那一套不要，那是凡夫的想法、做法，都错误的，放下，完全「如义而行」，就是依据圣贤教诲而行。圣贤教我们怎样去待人处事接物、怎样生活，我们就依教奉行，不折不扣、老实真干，这是我们成圣成贤最快速的方法。不用自己悟，只要按照圣贤教诲的去修，修到了你自然就悟到。雪公讲「一本徙作从，亦通」。这个徙字，「闻义不能徙」的徙，也可以作从，就是跟从，这个也讲得通。完全照着圣贤的教导去做，只有跟从，「述而不作，信而好古」，没有意见、没有疑惑，这个是闻义能徙。反过来，闻义不能徙，这就是孔子之忧。
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