朱子讲，「子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之」。子贡原来就以为贫而无谄、富而无骄这个境界已经是最高的了，马上就来向夫子报告，好像要准备请夫子来给他印证他学成了。可是他听到夫子这麽一讲，说这个境界不行，未若贫而乐、富而好礼这样的境界，他就明白了。知道义理无穷、学无止境，不能得少为足，他虽然得到了一点点水平，但是不可以自足，要精益求精更上一层楼，所以他引用《诗经》这句话来表明他的这个悟处。
学生如此的好学，而且如此的聪颖，当然老师是非常的高兴，底下老师也表达他的欢喜之心，也是对学生的嘉许。『子曰：赐也，始可与言诗已矣。告诸往，而知来者』。这个赐就是子贡的名字，子贡姓端木名赐，端木赐。老师称呼学生直呼其名，就好像父母称呼儿女名字一样，老师跟父母的地位过去是相同的；而一般的朋友不能称人的名，要称他的字。所以我们一般人称他称子贡，不能称他端木赐，这样很不礼貌。只有谁才能称？只有老师和父母才能称名。连皇上称人都要称字，这是礼，这是敬人。夫子叫着子贡的名字说，「你啊，我现在开始可以跟你谈诗了。」为什麽？「告诸往，而知来者」，这个诸，孔安国的注解说，之的意思，当之字讲。就是告诉他一部分的内容，他马上就能够引申理解下面的内容。
朱子说，「往者，其所已言者」，夫子已经说的，这是往。说了什麽？告诉他，「未若贫而乐，富而好礼」，这是已经说了的，这叫往。来者是「所未言者」，没有说出的话，结果子贡都能悟出来。他马上能悟到，学问就好像骨、像玉石，要经过切磋琢磨才能成美好的工艺品，他悟到这一点，这是夫子没有说出来的，但是他悟到了，所以孔子嘉许子贡的悟性。读诗要有悟性，要懂得举一反三，知道一点，他就能悟到另外的二、三点，这才能够读诗，所以孔子说，你有这样的悟性，才能跟你来谈诗，否则谈不上来。真正会读诗的，能鑑往知来，能够预知未来盛衰兴亡之事，这才是真正会读诗。
这悟性哪裡来的？悟性就是一种智慧，这个智慧不是说你学得很多就有；恰恰相反，你放下得多，你才会有。老子也说，「为学日益，为道日损」，求学，肯定是学得愈多愈好，天天增加；可是为道日损，损是减少，修道是要放下。「损之又损，以至于无为，无为而无不为」，你不断的放下，损之又损，放下，再放下，放到最后统统放下了，就是无为的境界，什麽都放下。什麽都放下了，本性的智慧忽然现前，无为则无不为，无知则无不知，这是真正修道。
所以孔老夫子要我们学，学是什麽意思？我们第一章「学而时习之」这个学就讲到，就是觉悟的意思。不是让你只是学知识而已，知识是无穷尽的，学不完的；但是你能够放下障碍本性的妄想、分别、执着，你就觉悟，一觉悟，你证悟自性了，你就无所不知，这是真正圣贤为学之道。
所以，不能满足于现前的境界，要不断的去放下。为学就好比上高楼，你一层一层的上，你得先放下一楼才能上二楼，放下二楼才能上三楼。你一楼要是不肯放下，你怎麽能上二楼？你上了二楼又不肯放下二楼，你就上不了三楼，所以必须得放下。你看子贡能放下，他原来的境界只知道「贫而无谄，富而无骄」，这好比上了一楼；然后孔子给他一点拨，他就放下现在的境界，上了二楼，他就悟到还有「贫而乐，富而好礼」，他境界提升了。他如果自足，不肯放下，他永远在那一楼；他一放下，悟性就现前，然后夫子给他讲，我现在可以跟你谈诗了。你放下了，悟性现前，继续放下，你的悟性愈来愈大。这是你本有的自性智慧，不是从外面学来的，放下就行，放下什麽？就是放下妄想、分别、执着。
朱子有一段结论的话也讲得非常好，他说，「此章问答，其浅深高下，固不待辩说而明矣」。他说这章师生之间的问答，看出师生之间的境界浅深高下，不用去花费很多口舌就能够明白。「然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也」。
朱子在这裡提醒我们，虽然学道要看悟性，但是如果好高骛远，一味的追求所谓的悟性，而不能踏踏实实的去修行，就是切磋琢磨，切磋琢磨是把自己的这些习气给消除掉，如果不这麽做，实在也得不到真实的学问。所以「不切则磋无所施，不琢则磨无所措」，这都是讲到要实实在在对自己的烦恼习气要切除、要磨掉，不可只在这些语言文字上去空谈所谓的悟性。人家子贡是真正通过切磋琢磨得来的学问、得来的悟性，我们不是这样，我们没有经过切磋琢磨这些踏踏实实用功的过程，悟性就出不来。所以学者虽然「不可安于小成」，安于这个浅的层次，「而不求造道之极致」，这是一个病，只安于小成，不肯百尺竿头更上一步。学无止境，道极其高远，我们要求道，要求达到最高，极致是最高，如果没有这个志向，这是一种病。
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