我们学佛，最重要的是开发性德，这个比什麽都重要，这是最真实的，开发性德当中无量的智慧、无量的德能。怎麽样开发？经论裡面讲的方法太多了，方法无量无边，所以是无量法门；法是方法，门是门径、门道。可是它有个总原则，断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们，我们自性德能是被这个东西障碍住，无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们把这个话变一变，变通一下大家好懂，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼，我们用这个话来说，大家容易听得懂，不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物，世间法、出世间法不要去执着，你的见思烦恼就断了；你还要去执着，那个麻烦就大，你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界，最低的功夫就在这一点，只要能够放下一切执着，带着分别去没有关係，带业往生。妄想分别没有断可以带去，带业往生，执着不行。执着一定要把它断掉，断不掉要把它压住，伏烦恼，能够做到伏烦恼是功夫成片；能够把执着完全断掉，那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界，事一心不乱生方便有馀土；功夫成片，就是你能够把执着控制得住，不让它起作用，也就是说这种执着不害自己、不害别人，你就把它控制住了，事实它并没有断掉，只要控制，不伤害自己，不伤害别人，这叫功夫成片，你可以生凡圣同居土，决定能往生。如果控制不了见思烦恼，它在日常生活当中还起作用、还做主宰，做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执着，这个很糟糕，随顺自己执着是决定造业。所以《地藏经》上说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思，我想怎样怎样，你全想错了。
所以凡夫，我说得很多，真实智慧随顺佛的教诲，这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思，自己的意思全是错误的，再聪明、再有智慧，世智辩聪，不是真智慧。真智慧什麽人有？断了见思烦恼，证阿罗汉果的人他有；也就是说，我们对于世出世间一切法完全不执着了，你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说，不是真实说。如果真的你见思烦恼断了，可以相信自己的意思，你永远堕在二乘。所以佛说，声闻缘觉堕涅槃坑，他为什麽会堕涅槃坑？他相信自己意思。什麽时候他能把自己意思放弃掉，就是转小成大，他捨弃了、放弃了，随顺佛的教诲，他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的，那是什麽人？法身大士，至少破一品无明、证一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界裡面佛、菩萨，那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，没见性，没有见性的人不能相信自己意思，这是跟你说老实话，跟你说真话。说真话，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果，都不能相信自己意思。我们是凡夫，跟他们相比差远了，他们还随顺佛陀的教诲，我们要离开佛陀教诲决定堕三恶道。我在这裡跟大家讲真话，为什麽？因为用的是八识五十一心所，十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界虽用八识，用得正，所以过失少，他能够脱离六道。没有大过失，有小过失，什麽小过失？不能见性。不能破无明，不能见性，这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身，这个时候他用真心，他不是用妄心，相宗裡面讲「转八识成四智」，他用四智，他不是用八识，这个时候才真正可以相信自己，自己是什麽？心性。说得粗浅一点，他的相信是信心性之理、因果之事。千经万论，诸佛菩萨所说的道理总不出心性，所说的十法界依正庄严的事相总不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那还能有错吗？这才叫相信自己。我们今天对于心性之理、因果之事是一无所知，相信自己，相信自己什麽？相信自己的妄想，相信自己的烦恼，相信自己种种虚妄分别执着，这还得了吗？念念都是错误的。
我们人不能够觉察，听到佛菩萨这个说法还反抗，你怎麽可以说我念念是错误的？不肯承认，都以为自己是对的，佛菩萨所说的是骗人的，叫我们听他的话跟他学，被他牵着鼻子走。众生都想做好汉，都想牵着别人走，谁愿意被别人牵着走？其实世出世间的大圣大贤，从来没有这个念头要牵着别人走，没这个念头，他所讲的全是自性，随顺他的教诲就是随顺自性，就是随顺自然。他所讲的是不是他的意思？不是，这一层我们一定要认知，否则的话我们就会误会，我们被释迦牟尼佛牵着鼻子走，被阿弥陀佛牵着鼻子走，我们就全部错了。可是甘心情愿让佛牵着鼻子走的也还不错，为什麽？他会把你牵到极乐世界，他把你带到好地方，没有带到坏地方，也能有成就，成就不大，小成就。虽然说小成就，在我们众生界上来讲是大成就，在佛菩萨法界裡面他是小成就，为什麽？他没有自性心。如果明瞭佛陀所说的全是自性，全是顺乎自性、顺乎自然，我们才晓得随顺佛陀是随顺我们自性，随顺佛的教诲是随顺自然，这样我们的信心坚定了，我们才真信。佛不欺骗我们，今天我们随顺自己意思是违背了自性、违背了自然，佛何尝有一点点意思？他要有一点点意思，那跟我们有什麽两样？他就变成凡夫了。诸佛菩萨、大圣大贤没有一点点意思。
我常常勉励我们同学，我们应当把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，那个念头就是自己的意思。这个意思是无明、是烦恼，无始无明，不是学来的，与生俱来的烦恼。二、三个月的婴儿，你仔细去观察他，他就有这个意识想控制外界，他喜欢的玩具他就想得到，抓到手上紧紧的，人家要抢他就哭，这个意识就能够显示出来。与生俱来的烦恼很严重，我们不能够脱离轮迴，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。控制的意念就是无明，如果发展到要想佔有，那就造业，我们要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物，这造罪业，轮迴业，控制的意念是轮迴心；你要不能把轮迴心、轮迴业放下，怎麽能往生？阿弥陀佛确实是慈悲，你不肯放下，拉都拉不动，不是他不来接引，没有法子，他没有办法，你的业力太重了。经上常讲「心佛众生，三无差别」，众生的业力不可思议，经上常用比喻说，业力「能深大海，能敌须弥」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛没有办法消除众生的业力。我们必须自己觉悟、自己放下，然后再得佛力加持，我们能很轻易的脱离三界六道，这在无量法门裡面第一殊胜微妙。
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