第三句讲『普应群情阐妙门』，这就是诸佛菩萨到世间来的事业。前面你看看，广大、圆满、平等的智慧，平等的心愿，应化到世间来就干这桩事情。「普应群情」，这个「应」好！应，可见得佛菩萨到这个世间来示现不是主动的，不是「我想来」，不是的，是你们把他请来的，他是被动的；众生有感，佛菩萨就有应，他应是被动的，不是他主动来的。他到这个世间来，现什麽样的身相、说什麽法、住世久暂，全是众生应。好像我们这个道场，请一个法师来弘法，我们是礼请他的他就来了。我们请他讲一个月，一个月时间到了，我们不再请他，他就走路了。我们请他住一年，这都有期限的，这个期限是我们定的，不是他定的。他应化在这个世间，没有时间长短的观念，全凭众生之感，也就是我们众生的希求。
我们想想，哪一个众生不想佛久住世间？这样说起来，众生感的力量很强大，佛为什麽不来？这个感是真的还是假的？希望佛菩萨来，我们大家热闹热闹，这种感是假的，不是真的。真的是真想学，真想脱离六道轮迴，真正觉悟到六道轮迴之苦、六道轮迴的恐怖，这样的感佛菩萨才来。希望佛菩萨常常来，我们热闹热闹，这种佛菩萨不来的。也有人来，谁来？妖魔鬼怪来，妖魔鬼怪变现佛菩萨的形相，跟你一起来凑热闹。《愣严经》上说得好，「末法时期，邪师说法，如恆河沙」，那个邪师就是妖魔鬼怪，魔来了。这是《愣严经》上说，「因地不真，果招迂曲」。因地是你感的因地不是真实的，所以果报感得来的不是真佛，假佛来住世，魔冒充佛、冒充菩萨，欺骗众生。
佛跟魔我们如何辨别？佛在《愣严经》上教给我们辨别的方法，「清淨明诲」那一段经文，四种清淨明诲，那是让我们辨别真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是细心去读诵、细心去体会，你就有能力辨别真假。所以我讲《愣严经》的时候，我告诉大家，那一段文字我叫它做照妖镜，魔对于这段文字是最讨厌的。所以释迦牟尼佛的经法将来要灭的时候，佛说第一部灭《愣严经》。为什麽原因？如果《愣严经》不灭，魔不得其便。众生要是读了《愣严》的话，他有能力辨别，能够看穿他；没有这部经，众生没有能力看出那个魔是假的，都会把魔当作真佛。我们在经上看到五十种阴魔，那个魔的境界要是现前，我们都会把他当作佛看待，都自自然然五体投地，绝对不会知道他是魔。他也三十二相八十种好，他也放金色光明，他显示妙庄严的淨土，我们有什麽能力看出来？神通变化，魔有智慧、魔有福报。跟佛差别在哪裡？平等，魔不平等，魔不清淨；换句话说，你要仔细观察，他还有控制人的念头，还有佔有的行为。如果是佛菩萨，决定没有这个念头，决定没有这个行为，所以你从这个地方就不难辨别。
《愣严》是佛门裡面的宝，古大德讚歎「成佛的法华，开慧的愣严」，《愣严》开智慧。为什麽说成佛的法华？佛在法华会上才说出真话，一切众生都能成佛。在《法华》以前佛是方便语，告诉大家一阐提不能作佛，「一阐提」就是没有善根的人。佛的方便话勉励我们、警策我们，要我们种善根。可是到法华会上开权显实，说真实的，说真实的一阐提也能作佛。为什麽？他有佛性，他的佛性跟如来果地上证的佛性无二无别，他怎麽不能作佛？不过是迷得深，遇到佛法他排斥，他不能接受，所以那是从缘上说的。法华会上是从因上说的，从因上讲大家都平等，大家都有佛性。「情与无情，同圆种智」，《华严》说得就更圆满，说得更究竟，不但有情众生能成佛，无情众生也成佛。为什麽？无情众生有法性，法性跟佛性是一个性。这个意思很深，大家能体会到吗？果然体会到了，虚空法界跟自己不是一体吗？于是我们对佛所讲的「唯心所现，唯识所变」这两句话愈有深刻的认知。植物、矿物也是唯心所现，唯识所变，跟自己是一体，不是二体。所以我们为什麽要爱人？人有佛性；为什麽要爱物？物有法性。懂得这个道理，你就不会破坏自然生态，你就会随顺自然的法则，仁民爱物，爱人也爱物，爱人跟爱物是平等的，决定没有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等；佛心清淨，决定没有丝毫污染，但是魔心不清淨，你仔细观察就会看出来。我们要学佛，不能学魔。学佛就要学真诚、清淨、平等、觉，魔恰好跟这个相违背。魔也讲真诚、讲真心，真心裡头还带着有自私在裡头，从前李老师讲，百分之九十九的真诚，裡头有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是决定没有一丝毫自私的念头在裡头。这个很难辨别，就是他有百分之九十九的真诚，你怎麽能辨别？就有那麽一点点私心。愈是大魔王，真诚心愈多，自私心愈少，但是他决定没有断；愈是小魔王，真诚心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差别就在此地。可是佛与菩萨，菩萨我们讲真菩萨，决定没有一丝毫自私的念头，自私是烦恼，他烦恼断尽了，决定没有了。相似位的菩萨虽然烦恼没有断尽，他已经控制住，所以他也是一片真诚处事待人接物。烦恼虽没有断，他有能力控制得住，他有定慧把烦恼控制住，这叫相似位的菩萨，跟魔决定不一样。所以「应」字好，我们要能体会到这个。魔不是应众生来的，他主动来的。为什麽主动来？他要控制，他要佔有。你要控制、你要佔有，你不主动怎麽行？佛菩萨没有佔有的念头，没有控制的念头，所以你要请他他才会来，你不请他他不来。
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