第二尊，『海潮云音主水神』。名号裡面「海潮」，在前面有「海潮雷音主海神」，这个意思很相似，那个地方讲的是大海，此地讲的是水，同中有异，异中有同。海潮它所代表的，不失时节因缘，我们讲观机说法，这样才能够做到契机。这裡面的意思包括就非常的深广，你要是能够懂得掌握一切的机缘，你都能够抓住，在世出世法裡面没有一法不成功，成功的人就是把机会抓住。机缘并不是很长，也并不是常常会遇到，所谓是一纵即逝，你一放纵没有抓到，它就过去了，再想遇到不是容易事情。所以机会很不容易遇到，遇到你要认识它，你要能掌握它。做生意的人懂得商业的机会，我们弘法的人要懂得弘法的机会，乃至于在日常生活当中，我们饮食起居，使我们生活环境过得更舒适、过得更美满，生活环境的机会你也要认识，你也要能把它抓住。
这句德号裡面是讲弘法利生，教化众生的机缘，叫「海潮云音」。这四个字裡面有三个意思，海潮刚才说出来了，你认识机会，你能够抓住机会。云是慈悲心。没有慈悲心不能度众生，所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。诸佛菩萨出现在这个世间，他来干什麽的？他来教化众生的。他是什麽原因出现教化众生？就是大慈大悲，慈悲心实践他的誓愿。过去在因地当中曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，现在自己道业成就、智慧成就、德相成就，那就义不容辞要度化众生。所以十方世界，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，随类现身、随机说法，不失时节因缘。这是从诸佛菩萨那边来讲的。
我们应该怎样学习？首先你要有心、你要有愿，你没有这个心愿就没法子；有这个心愿还真正有慈悲心，慈悲心推动你的心愿，让你的心愿兑现，不至于是个空愿，那就是时时刻刻都欢喜帮助众生，这是我们应当要学习的。无论在什麽时候，无论在什麽场所，以我们自己的智慧方便来帮助别人，帮助别人认识佛法，非常重要。现在这个世间，说起来佛教徒很多，这个数字相当可观。可是这些佛教徒，他对佛教明不明白？只是到寺庙去烧香拜拜，这一类的佛教徒，对于佛法确确实实他不知道。你问问他佛是什麽，教是什麽，佛教是什麽，他能答得出来吗？佛教给你的是些什麽？在佛教学裡面你学了些什麽？几个问题一问，答桉都是否定的。所以我们今天最重要的就是要大家认识佛教、明瞭佛教，然后发心来修学佛教。我们在一切时、一切处就要懂得机会教育，要知道帮助一切大众，这就是「海潮云音」，音是说法。
在前面也曾经跟诸位说过，我们自己同修在一起，公共场所裡面一问一答；或者是我们自己确实有疑问提出来，请善友为我们解答；或者是我们观察，我们周边有一些人他们不知道，他们跟我们不熟，也不会问，我们这一问是代他们问，佛法裡说「利乐有情问」，不是自己不知道。我们要认真学，我在讲席当中常常讲、常常劝导，大家都不肯学。我们在外面公共场所，附近同修好多个陪我，他都不肯问，都没有人问一问：法师，什麽叫佛教？他都没有问过。所以要学着问，你看「学问」两个字，学问，你们要学着问。你要是真的学会问了，在公共场所裡面，我们遇到有学佛的人，无论他是在家、出家，就向他请教，欢喜请教、乐意请教、喜欢请教，你们就能够把佛法的水平提高。为什麽？每个学佛人都要认真，说不定在路上遇到这些人一问，答不出来多难为情。大家有问的风气，特别是出家人，总要多念一点书，多看看，否则的话出去被人问，问倒了很难为情，所以这就能把水平提升。希望大家喜欢发问，随时随地都问，就能把整个社会佛教育提升起来，这就叫「海潮云音」。我们学了之后，一定要把它做到，落实在我们生活之中。时时要问，问的时候要人愈多愈好，不要说没有人的时候我再问，没有人的时候问，你一个人得利益，这个利益很小；很多人在一起的时候你问好，那个利益无量无边。
第三尊，『妙色轮髻主水神』，这个德号裡面含的意思非常好。「妙色」，前面「海潮云音」是用音声说法，博摄机缘，这个地方是现相，妙色是现相，也就是表演给人看，以身教化众生。「轮」是讲三轮，三轮不空。三轮是讲身语意，身要表演，口说法，意是智慧慈悲，诸佛菩萨以身语意三轮利益一切众生。一切众生很着重外表的形相，外表形相不好，他的兴趣就没有了。你看现在商业，商业裡头非常注重外表的形相，内容好坏还在其次，包装一定要很漂亮，裡面未必是好东西，但人家一看包装就喜欢，买回去上当那是以后的事情，卖家他的目的达到了。佛不欺骗众生，但是外表的包装也很重要，所以道场为什麽要建立得富丽堂皇，那就是外表的包装。「妙色轮髻」，这是不能不注意的。是不是为自己？不是的。如果为自己就错了，这裡面你就增长贪瞋痴慢；不是为自己，是为接引众生，为令一切众生接触之后生欢喜心，这就对了，是度众生的一种手段，度众生的一种方式，佛法裡面讲的善巧方便。讲到最基本处就是要包装自己，我们自己这个色相，要能令众生接触到之后生欢喜心，他就愿意接受佛法。
诸位同修必须要记住，大乘跟小乘不一样，小乘是保守的，依照佛的戒经老老实实去修学，样样都很拘谨、都很朴素，给诸位说，适合于古时候封建时代，社会大众看到你尊敬你，生欢喜心。现在是什麽时代？现代的人心跟过去人的心理、看法、想法不一样，现在你要是那种朴实、老老实实态度接触大众，大众有善根的人对你合掌恭敬，但是理都不理你。为什麽？不合时代，你是古人，我们是现代人，你已经落伍了，不适合时代了。所以佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘，什麽道理？大乘很适合于现代人的思想。大乘是开放的，虽开放不失规矩，这就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩萨是既善又巧。巧是跟社会大众和光同尘，善是不离规矩，这是善；也就是说决定没有破戒、没有犯戒，严持戒律，但是表现在外面活活泼泼。如果像菩萨这高一个阶层来讲，他们这个戒不是斤斤计较戒条裡面，不是执着这个，他们是定共戒、道共戒，有定、有慧绝不会做错事情，决定没有过失。戒律的精神就是防非止过，诸恶莫作、众善奉行，他有定功、有清淨心、有智慧，他怎麽会作恶？不但身口不作恶，念头裡面都没有恶，没有恶念。所以他的戒是圆满的；他的行持，表现在外面是开放的。这是很适合现代众生的根性，我们用这种方法来帮助众生、接引众生，就是海潮云音、妙色轮髻。
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