第14集
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世间人追求富贵荣华
贪图名闻利养
沉迷爱欲情缘却不知道...
欲是苦本
不可常保 不是真乐
得到了会失去
缘聚后会离散
真正的快乐
不在外面的刺激
不在物质的享受
而是时常保持
一颗清淨的心
在日常生活中
学习降低欲望
凡事随缘
就能身心自在
淨定安乐
二零一二淨土大经科注 （第五四九集） 2013/12/20 香港佛陀教育协会 档名：02-040-0549
要看破，爱欲不要放在心上，荣华富贵的生活裡面有多少不善的业因，有没有想到？再往深处想，将来一定有果报，想通了，自然你就放下。「《会疏》曰：荣华不可保，会者定离散」。会是聚会，缘聚的时候大家在一起，决定有散的时候，一定有离散的时候，常常想到离散。「爱欲不可常，盛者必衰故」。世间人确实颠倒妄乐，认为七情五欲是真的，拼命在追求，无止境的在享受，确实寿命还没有到，冤亲债主要他的命，天地鬼神夺他的算，苦因必招苦果，乐在哪裡？「颠倒妄乐，故无可乐者」。这个世间乐是假的，绝对不是真的。
「彭际清曰：一切世人以欲为乐」，欲望，他的乐就是他的欲望，不知道欲是苦本。「智者观之」，有智慧的人他看到的，「唯苦无乐。所以者何」，为什麽？「以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故」。人要懂得有无，有无都不执着，就解脱了。懂得恆顺众生，不为自己想，我以为是乐，他认为是苦，我要顺从他、随顺他，提高自己的警觉。什麽警觉？离苦得乐的心，离开六道轮迴，求生极乐世界，这个念头加强了。这好事情，不是坏事情。人要吃苦，他才能发愤。人要在享乐，忘掉了，把求生极乐世界给忘掉、疏忽了，不认真了。天天有痛苦，天天有高度的警觉心，这好事，不是坏事。我们不高度提高警觉心，怕来不及了。
「以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故」。什麽叫得？你那个乐的因失掉就苦了。跟前面有无这一对，不知道有者是无所因，有，把有的因丢掉了，就变成无。「以聚为乐」，聚会快乐，「散即是苦，不知聚者散所因故」。你的因聚因散，因聚，感觉得很快乐，散，悲伤就来了。「以生为乐，灭即是苦」，生，以为生是快乐，灭就是死，死是苦，「不知生者灭所因故」，是把你生的因灭掉。一切法全是相对的，这就是五种见惑裡头的第二种。第一种是身见，身见是执着身，以为身是自己，错了。第二种就是对立，边见，就二边，你看生死是二边，得失是二边，聚散是二边，生灭是二边，边见，六道轮迴的因。「盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果」，所以总结是「无可乐者」。你在这一生当中所谓的乐，假的，这个乐就是将来六道轮迴的苦因。
淨土大经科注 （第四四０集） 2012/7/20 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0440
世间人为什麽造作罪业，还不就这四个字！迷在其中，不了解这事实真相。『爱欲荣华』是真有，世间人搞错了，错解了其义。「《会疏》曰：荣华不可保，会者定离散」，会是聚会，聚会一定有散会的时候。「爱欲不可常，盛者必衰故」，看历史就非常明显，盛极一时到最后还是被毁灭，衰灭了，所以盛者必衰。「颠倒妄乐」，故『无可乐者』，你要看清楚、看明白，你才能把这些假相，假的幸福你才能放下。这种世间人所谓幸福，不知道那是在苦中作乐，不是真乐，是在麻醉自己，真正的乐他不知道。《论语．学而》曰，「学而时习之，不亦说乎」，那是真乐，世间人不懂。大乘有至乐，不但是真乐，是最高的快乐，法喜充满，常生欢喜心。阿弥陀佛的世界称为极乐，这都是真实的，这种真乐是永恆不会失去的，会失去的不是真乐。
「彭际清曰：一切世人以欲为乐，不知是苦」，这一句话讲破了，欲是苦不是乐。「智者观之，唯苦无乐」，真正一个有智慧人，在他心目当中，这些人只是在受苦，他哪来的乐？「所以者何」，这下面略略加以解释，「以有为乐，无即是苦」。你的地位不能永远保持，你的财富也不能永远保持。在现前的社会裡实实在在说，你的那些欲念完全没有保障，哪裡会有乐！「不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故」，举这几个例子，说明「众生所乐正是苦因」。你在造苦因，「必生苦果，故云无可乐者」，你乐从哪裡来？
那真正的乐？真正乐不在外面，与外头境界不相干，自性裡面有乐。自性乐的什麽？自性乐的是智慧，智慧开了，对于世出世间一切法，通达明瞭，这乐。德能现前，这裡头有真乐，永恆之乐。乐在什麽地方？乐在爱护一切众生，帮助一切众生离苦得乐，乐事；帮助众生破迷开悟，世间乐事没有能跟这个相比，所以这是永恆的，它是不断的。
淨土大经解演义 （第五一二集） 2011/7/24 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0512
底下《会疏》讲的，「荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者」。纵然他知道这回事情，他也不会放弃，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天还没到，还没想到。所以这非常难，要人家放下名闻利养，放下荣华富贵，这个在今天比什麽都困难。如果真正放下，他尝到法味，那就不一样，真的明白法味超过世味，法味裡头有真乐，与性德相应；世间法与烦恼相应，与不善的心行相应。法乐不是如此，法乐确实与性德相应，这是圣者之乐，应当去追求的。佛在这裡讲得好，儒跟道亦如是，荣华保不住，时间很短。世间荣华富贵至极无过于帝王，我们看看历史，历代的帝王他们能享受多少年？享受二十年的就不多。你看他在位多少年？少的二、三年，他寿命到了，多的也不过是二、三十年，很难得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不错，那福报是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，乾隆也做了六十年，往后时间就不长，二、三十年，十几年，像康熙、像乾隆真正是太少了。乾隆自称为古稀天子，自古以来稀有的，真是稀有，他活到八十多岁。寿命到了，再一转世，福报享尽了，福享尽一转世那个不善的业报就现前，到哪裡去？没有多大的过失，一般人道、畜生道，能够到天道的很少。这些只有真正学佛的人他知道，真正入佛境界，我们看释迦牟尼佛当年在世，他表演的是一个真正超脱的人的生活，他自在、安乐，经上前面给我们讲四个字的标准，「淨定安乐」，释迦牟尼佛全有了，跟释迦牟尼佛学的这些弟子各个也都得到。淨定安乐是真乐，比荣华富贵高得太多！为什麽？他这个享受，他没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，自在无碍，这世间法裡头找不到的。淨定安乐可以常保，永远不衰，愈修愈快乐，境界不断的向上提升，它不一样！所以称世间叫颠倒妄乐。
「彭际清曰：一切世人以欲为乐」，这个欲是财色名食睡，叫五欲，以这个为乐，「不知是苦」。这五样东西不是真乐，能够有节制可以得它的乐，不受它的苦；如果不节制的话，贪而无厌，五种都是害，确确实实会把你的寿命减损。极其纵欲享受，你付出的代价是寿命，你有八十年的寿命，可能六十年就享完，六十岁死了，你付出二十年寿命的代价，不值得。还有更早的，四十几岁就走，三、四十岁就走，他那个享受不过十几年而已。所以「智者观之，唯苦无乐」，真正有智慧，真正了解事实真相的人，他看到了，没有乐。「所以者何？以有为乐，无即是苦」，有为的乐，佛法讲的是无为之乐，淨定安乐是无为的。这是有为的，有所作为，每天歌舞游宴，乐！但是如果没有，没有他就觉得很痛苦，所以这种乐是刺激。「不知有者无所因故」，你所有者无所因。「以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的无所因跟此地失所因是一个意思，你把你那个乐的因失掉，你就感觉得很苦，得到财富是乐，财富丢掉你就觉得苦。所以佛他是无为的，他不要财富，他每天生活很简单，出去托钵，三衣一钵，衣食方面他永远没有苦，他真的是快乐自在，知足常乐。大概世间法主要的痛苦就来自不知足，所谓欲海难填，欲望像大海一样永远填不满，换句话说，永远觉得不够，永远痛苦。不如知足常乐，知足这是无为之乐。「以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就会有散「以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故」。
无量寿经（新加坡二次宣讲） （第二集） 1994/11 新加坡 档名：02-027-0002
我们讲修行，讲功夫，或者讲享受，试问问你们世间人讲的享受，到底享受了什麽？都含煳笼统，迷惑颠倒！你们所享受的是什麽？佛的眼睛很清楚、很明亮，你们享受的是苦，除了苦之外，你还享受什麽？你们自己冷静想想，从早晨起床到晚上睡觉，这一天是不是受的苦？无论你做的什麽工作，佛法讲的造业，你造的什麽业？善业、恶业、无记业，总而言之一句话，你所受的都是苦，没有乐！那个乐是什麽？乐是打麻醉针，哪裡是乐？这是苦海无边，所以回头是岸，没有乐。真正的乐是什麽？寂灭，心地清淨，那才是真乐，你们没有法子体会，为什麽？从来没有享受过，你怎麽会体会得到？心地清淨，没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，真乐！清清楚楚、明明白白，所以这就乐在其中，真乐。所以是清淨寂灭是最高的享受，的确是一尘不染，无所不知。
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