孔子就告诉微生亩，『孔子曰：非敢为佞也，疾固也』。孔子讲话很诚恳，他说我不敢以佞口取悦于别人，而是疾固也。这个疾固，根据《雪公讲要》的说法，这个疾就是病，固当固执来讲。当时各国君臣大多都是固执一己的权力，固执自己的思想见解，都是自己的偏见，也就是妄想分别执着，没有人能够接受圣人之道。只有孔子他是述而不作，他没有自己的这些知见，全是圣人的教诲，他是述而不作、信而好古。所以孔子认为当时的人固执己见这是个大病，因此叫疾固也，所以这个固当固执来讲。所以孔子要去行道、教化，他不是到处去施展他的口才，讨好各国。他是为了能够在一个国家得到任用之后，推行圣人之治，特别是周公之道，他是希望在一个国家做个试点。一个国家做好了，那其他国家能够纷纷效法，这就把整个天下各诸侯国全部带到正道上来，恢复圣治，这是孔子的抱负。所以他就希望，不管哪个国家任用他，他都能够成就这个理想，因此他周游列国。他没有分别说，我是鲁国人，我只为鲁国服务，没有，那是小忠。孔子是大贤，他的心怀天下，不是只为一国一家。那麽，为一国一家服务，也是心怀天下，用一国一家来做为试点而已。所以，他也挺讚歎管仲，管仲当时辅助齐桓公，九合诸侯，一匡天下，而能够把这个文化、教化带起来。九合诸侯，不以兵车，不是用武力来统治、来统一天下，他是用教化、用德行，这是孔子佩服管仲的地方。孔子他的作为、他的能力智慧绝不在管仲之下，一定高于管仲，只要有人用他，一定能够成就，所以孔子自己都所谓毛遂自荐。《论语》裡面讲「苟有用我者，期月而已可也，三年有成」。如果有一个国家用我（用是等于让他施展他的圣贤之志这些方法），推行礼乐，你用我期月而已，期月是指一週年，一週年就见到成效；三年有成，这个成是大成，国家安定和谐，我们现在讲的和谐社会、和谐世界。
很可惜当时没一个国君敢用他，所以最后孔子没办法，只好回到自己家乡鲁国开始教育，全职教育，不搞政治，搞教育。最后他自己没想到，后人称他是「至圣先师，万世师表」，证明这教育比搞政治的功德更大。所以真正他一开始如果就搞教育，说不定这成就就远大于现实中的孔子了。
因此孔子在这回答微生亩的话，也表示他自己的心态。他的存心不是为自己名闻利养，为名闻利养那个叫佞才，那个目的是为了骗取、得到自己名闻利养。当时春秋战国时代也真有不少这样的人，包括战国时代的苏秦、张仪，那都是为了自己的名闻利养。他们也很有口才，苏秦是挂六国之相，张仪说服秦国，最后破掉各个诸侯的联盟，这都是相当有口才的人。但是这些只能叫佞才，不是真正的贤才。贤才首先存心是正，为天下苍生，没有自私自利、没有名闻利养，一点这样的念头都没有，这是圣贤。果然能够把孔子这些教化，在现前如果能复兴起来，我们也相信三年有成。这个话早在一九七Ｏ年代，英国的历史哲学家汤恩比先生就说了，伦敦大学的知名教授，那对历史研究是真的透彻！他说，要解决二十一世纪的社会问题，需靠中国的孔孟学说与大乘佛法。这英国人讲的，还不是中国人，他有这样深刻的认识。为什麽？因为孔孟之道、大乘佛法都是自性性德流露出来的教化，不是自己用妄想、思惟、亿度、推理产生出来的理论，不是，完全是性德流露，所以是至真至纯，真的能解决一切问题。如果你能用，三年必定有成。
我们老恩师，真的我们看他就像当年的孔子一样，也是周游列国，不过当时孔子是坐马车，现在老人家是坐飞机，因为要去的区域比孔子当时大多了。孔子当年只是中原地带，马车就能到达，现在马车不行。所以师父，你看一会飞印尼，一会飞新加坡，一会到马来西亚，还到义大利梵蒂冈，到法国巴黎，还到过埃及等等这些国家，澳洲、中国，那是世界范围云游，周游列国。其目的跟孔子当年一样，推行教化，不仅推行孔孟学说，更有大乘佛法，这是汤恩比先生讲的，要用这两个解决社会问题。实在讲还有包括道家，儒释道三家，「理同出于一原」，一个源头，「道并行而不悖」，互相不矛盾，相辅相成，这是「雍正皇帝上谕」裡头讲的。所以老人家，你看我们老恩师今年也是八十四高龄了。孔子当年是七十三走的，孟子是八十四走的，现在老恩师是八十四了，就是这裡讲的栖栖者，还在到处云游。这种存心我们要体会，就是不忍世间苦。看到世间人，这讲的疾固也，固执、执着于自己错误的知见，不能接受圣贤教诲，造业受报，苦在这。所以老人家不忍圣教衰，不忍众生苦。不过老人家年龄确实一天天大了，老了，他说要多让年轻人去承当，所以现在老人家也常常让我代表出席一些国际的活动。明天晚上我又得飞孟加拉国，去代表老人家参加一个多元宗教的和平会议，去代老人家发言，做个演讲。就是把古圣先贤和谐世界的理念告诉大家，老恩师一生深入古圣先贤经教得出来的心得。所以他呼吁所有的宗教联合起来推动宗教教育，尤其是宗教裡面的伦理道德因果的教育，真正挽救世道人心，不可以再执着自己的意见了。这疾固也，固执己见是大病。放下自己的知见，虚心学习古圣先贤，一切宗教创始人都是圣贤，学习他们的教化，然后去落实，共同推动，把教义推广出来，教化全世界的人民，这个世界就能和谐。这一章我们就讲到这。从这裡我们都能够体会孔子当时的存心，我们要学习。下面再看第三十三章：
【子曰。骥不称其力。称其德也。】
孔子在这裡说，他是用一个类比，藉物来喻人，他讲的这个骥是指千里马，『骥不称其力』，千里马能日行千里，是很了不起的马。孔子认为，这个千里马之所以被人称为千里马，称为骥，不是因牠有日行千里的能力而受称，叫不称其力，而是什麽？『称其德也』，因为牠具有优越的品德而受称。在《说文解字》裡头就讲，「骥，千里马也」。《集解》引郑康成的注解，何晏《论语集解》引用了郑康成的注，说「德者，调良之谓」。这个意思说称其德，千里马的德是什麽？调良。这调是调顺，很驯服，那个性情很驯良、善良，这是牠的德。所以孔子称千里马，牠最重要的德行驯良，牠日行千里的能力还是其次。所以孔子注重品德，其次才是注重才能，品德比才能更可贵。如果只有才能，没有品德，这个才能不一定是可用之才。你像那个千里马，是很彪悍，能够日行千里，但是牠不驯良。牠不驯服的话就麻烦了，你骑在牠身上，牠可能跑得很快，一下把你颠下来，可能就堕地而死，就危害人了；或者牠尥蹶（音料绝）子，踢人；或者是你骑着牠，你要往东走，牠就偏偏往西走，千里马，好傢伙，一日千里，往西走去了，反方向而行，你看你麻不麻烦？所以德比才重要。有才而无德，这叫危险品，那倒不如是有德而无才，有德而无才还不至于有危险，最多是个废品。不过有德就肯定会有才，因为有德的人他就会认真学习，好学，他就能成为一个才。
所以孔子在这讲是以物喻人，马尚如此，何况人乎？所以蕅益大师在这裡注解中讲得好，「可以人而不如马乎？」谈到人，品德就更为重要了。没有品德，再有才华，那是更麻烦。你看金融危机，这次对世界经济伤害多大！是什麽人製造出来的？都是有才华的人，金融市场裡面呼风唤雨之人，金融机构裡面的CEO、高管，他们都是可能名牌大学取得的MBA，你说他的才华没有吗？没有，他坐不了那个位置，可是这些人要是用他的才华、能力、技艺做不法的事情，缺德的事情，那个危害更严重！所以这裡提醒我们，我们要学习，首先重德行，夫子四科，德行、言语、政事、文学，首重德行。其次是言语，会说话，那你才能够教化别人，同时也能跟人家相处没有矛盾，往往言语方面製造的矛盾是最多，说话得体很重要。然后才谈到政事、文学，政事、文学是属于才华、才干。因此我们在培养人方面，也要留意这一点。譬如说现在的父母都喜欢孩子能够成为一个有才的人，成为一个栋梁之才，那首先得重品德。没有品德，那学习再好、再有才华，可能他将来是害人害己，所谓是害群之马（还是用马来做例子）。我们再看底下一章，第三十四章：
【或曰。以德报怨。何如。子曰。何以报德。以直报怨。以德报德。】
孔子日常经常谈及仁恕之道，因此就有人问他，『或曰』就是有人问，这人不知道是谁，《论语》裡没有记载。当时有这麽一个人问孔子，『以德报怨，何如？』这个德是恩德，怨是怨恨。就是人家对我不好，来伤害我的，这是我的冤家，那我能够以德报答他，给他施以恩惠。这种人怎麽样，何如？孔子怎麽回答？孔子是反问这个人，『子曰：何以报德？』你以德报怨，那用什麽来报德？人家伤害你了，你要以德去报答他；那别人对你有恩惠，你还是以德来报答他，那这就不平等、不公平了。应该怎麽办？底下夫子就讲，应该『以直报怨，以德报德』。这直是正直，用正直的心来对待那个伤害我的人，以直报怨。这裡他没讲以德报怨，是以直报怨。那当然不能以怨报怨，以怨报怨是不可取，但是以德报怨和以直报怨，夫子在这讲要以直报怨，以德来报德。就是他对我有恩惠，我要报答他恩惠；他来伤害我，我不能故意显示自己有德行，还用恩惠对待他，让那些对我有恩惠的人他心裡就不平衡了，「你这人怎麽搞的？他对你这样，你对他跟对我没啥两样，说明你这人不知恩、不报恩」，别人就生烦恼，这就是不公平，反而增加了怨，那个给你恩惠的人心裡就有怨了。
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