下面蕅益大师又说，「苟不向心地克己复礼，而作意欲求先觉，便是逆亿了也。故曰君子可欺。唯可欺，方为君子耳」。你看这话讲得真好！苟不向心地克己复礼，这个苟是如果，如果不向自己内心心地上做克己复礼的功夫，克服自己的毛病习气，恢复自己的性德，这叫克己复礼，礼就是性德。而去作意欲求先觉，作意就是妄想分别执着，要求个先觉，要去推断、预测，这个不是真正的先觉，这是逆亿了。那是妄想分别执着，妄念，不是先觉，他没有智慧，那个叫世智辩聪。所以，故曰君子可欺。
这个也是在《论语》裡面，前面「雍也篇第六」讲到的，那一篇有这麽一章。「宰我问曰」，孔子的弟子宰我问孔子。这人很会讲话，言语第一，所以问问题也问得很刁，他说，「仁者虽告之曰，井有仁焉，其从之也？」这话意思就是说，如果有一位仁者，孔子不是常常叫我们做仁者吗？所以宰我就问了，如果有这麽一个仁者，你告诉他，有人告诉他，井有仁焉，就是那个仁道掉到井裡了，其从之也？那仁者会不会到井裡去救那个仁？显然这是骗他的。结果孔子回答说，「子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也」。孔子讲的何为其然也，就是何能如此？就是真正仁者怎麽会被你这样骗到井裡去？因为君子，就是仁人君子，可逝也，不可陷也，这是就宰我的问题来回答的。可逝，就是君子能够到那个井边去看，听到你说那个仁道掉到井裡了，那麽这个仁，当然古人的这个仁，它也通那个人，人民的人。也可以说是有一个人掉到井裡面，君子马上过去看。那一看到，当然就发现事实真相，你是骗他，他就不可陷也，就不会陷入井裡头。可欺也，不可罔也，就是你可以欺骗他，让他到井边去看，可是你不能诬罔他，这个罔是诬罔，就陷害。所以君子可不可欺？可欺。好像有时候他也会上当，但是他的内心绝不会因为被人欺骗而起敌对、埋怨、不满、不平的心，起了这些心，那就被陷害了。所以，我们如果起这种心，就是被害了。如果在这些遭遇到不幸的时候、被人欺骗的时候，我们还是保持我们内心的仁厚、真诚，像前面讲的，看人人都是圣贤，人人都是好人。基督教讲到「恆久忍耐，又有恩慈，凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」，这就不会被害。他最多能害你的身，害不了你的心，你的灵性在不断往上提升。
所以唯可欺，方为君子耳。蕅益大师讲，君子他甘心情愿去接受人欺骗，保持他的正念，保持他的真诚，更显出他是一位君子。所谓「岁寒，然后知松柏之后凋也」，冬天最冷的时候，你才知道松柏叶是不会凋零的，其他的树叶都已经枯萎、凋谢。君子就是这样，就在逆境裡头显现出他的仁德。所以唯可欺，方为君子，你才看出他是个君子。所以可欺也，不可罔也，即使被欺骗了，他都能提升，在逆境裡面提升更快。只要你的心地是真诚的、纯正的，哪怕是恶境界、恶缘，你最后得的果报都是善的、都是好的、都是美满的。
跟大家讲一个这样的故事，这故事是在道家经典裡头讲的。古时候有一个非常愚钝的人，但是心地很真诚，对人很尊重，老实人、厚道人。这个人听说有一种方法可以得道成仙，他就非常的羡慕，知道人生老病死很苦，他就想成仙，他很坚信有这种方法，所以他就要到处去求、去问。结果问到一个人，这个人是一个有田地的地主，看到这个老实人挺好欺负的，就骗他说，「你不是想要成仙吗？我懂得方法，可是你要得到这个方法之前，你必须给我做苦工，当我的弟子做苦工，做个一年，看看你要是合格了，我再教你」。这老实人很欢喜，一口答应，就很卖力气的给他家裡做活，什麽苦工都干，耕田、做家务。如是过了一年，这个人就求主人说，「您不是说我给你家做一年苦工，你可以教我成仙吗？现在一年满了，你能不能够教我？」这个地主看到这个老实人真是这麽好欺负，就起了一个恶毒的念头，他说，「好，那我就成全你成仙去，你跟我来」。上了后山，到了悬崖边上，看到一棵树，斜长出去悬崖外面，地主就说，「这个树是棵成仙树，你就爬上这棵树，我喊一、二、三，你就跳，你就成仙了」。这个老实人一点不怀疑，这真正不逆诈、不亿不信，一点都没有怀疑的心，他就千感恩万感谢，这真是，主人没有失约。就上了树，主人就喊：一、二、三，跳！那人真跳下去了。这一跳，没想到居然乘空而去，真的成仙了。这主人一看，呆了，这了不得了！歪打正着，这真的是成仙的树不成？成仙可真好，比我现在种田经营那逍遥自在多了，我眼看了他成仙没错，一定能成仙，那我也成仙去。所以他也爬上树，喊一、二、三，跳！结果一跳，摔到悬崖底下去，摔了个粉身碎骨。
这个故事很有意思，教给我们什麽？你要成仙得道，最重要的要至诚心。你看这个人，别看他是个傻人，他真诚到极处，真正做到夫子这裡讲的不逆诈、不亿不信，到了至诚。他丝毫没有怀疑别人的念头，他看到什麽人都是好人，他的师父就是真的得道高人，他真的是这样的心裡。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。他十分的诚敬，得到十分的利益，成仙去了。所以得道成仙没别的，还是用这种至诚心。成佛作祖、成圣成贤，也是用这个至诚心，这样连恶缘都成了增上缘，对他来讲那都是好缘、善缘，成就他。如果有怀疑、有妄念，那就误了自己，假如他在跳的那一刹那有一丝毫的怀疑，那可能他也就是掉下去了。那个地主就是这样，他是抱着试试看的态度，那裡头有怀疑，为什麽他有怀疑？本身心就不诚，他本身就像蕅益大师讲的「自多诈，则恆逆诈。自多不信，则恆亿不信」。他自己本身那个心就是谄曲，恶念很多，自己就不守信用，欺骗人，所以他自己逆诈、恆亿不信，带着怀疑的态度去试，那肯定结果就是粉身碎骨。这是他的必然果报，这也是天道好还。他用这种恶念去对人，结果别人没接受，他反而把这恶念转移到自己身上，形成果报。就好像你有一样东西，譬如说这个手錶，你把这个手錶给别人，别人不要，你是不是还得拿回来？那个恶念也是，你用恶念对人，人家没接受，你看那傻子就不接受，他就升天去了，你这恶念还得拿回来，自己变成了那个受害者，恶念误了自己。
所以这个小故事让我们就可以体会到什麽叫不逆诈、不亿不信，这叫真正的勇者不惧、仁者不忧、智者不惑。不惧是没有害怕，你看从树上跳下去他也不害怕，他就一味想着成仙，这个念头极纯极正；仁者不忧，他也不会忧恼、不会怀疑；智者不惑，他没有迷惑，他一条心认定这是成仙之道，一切法由心想生，他真的成就了。下面我们来看第三十二章：
【微生亩谓孔子曰。丘。何为是栖栖者与。无乃为佞乎。孔子曰。非敢为佞也。疾固也。】
这段是『微生亩』对孔子的问话以及孔子的回答。孔子，我们知道他周游列国，其目的是为了推行圣人之道。可是他辗转于各国之间，很辛苦，但是都不能够被任用，所谓怀才不遇，没有人敢用他，所以微生亩在这就问孔子。微生亩，据《雪公讲要》的注解说，他是孔子家乡的长者，年长的人，比孔子年长，属于孔子的长辈，所以他可以直呼孔子之名，说『丘』，这是孔子的名字。『何为是栖栖者与』，这个栖跟栖字在古代是同一个字，就是木字边、一个妻子的妻，就是栖息在树上那个栖，这两个字同字，所以栖栖者也就是栖栖者，所以有的版本的《论语》就直接用栖栖者。根据日本「竹氏会笺」，这是《论语会笺》，他这本书说的，他引用何楷的说法，「鸟宿曰栖」，栖就是鸟在树上栖息。「栖栖者，取其翔集不定之义」，这是鸟有时候在树上，有时候飞出来，所以翔集不定，集就是定在树上，翔是飞翔，牠就不定。这就比喻孔子像鸟一样到处飞，都没找到归宿。因此，何为是栖栖者与，那是微生亩问孔子，你为何如此到处奔波？莫非，这底下讲的『无乃为佞乎？』佞是佞才，就是口才很好，但是这口才不是很正的口才，是一些歪才，叫佞，它不是善的。这是微生亩有点取笑他的意思，说莫非你是要施展佞才，讨好各国的君主吗？这是无乃为佞乎的意思。
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