你看基督教裡面有一段经文就很好，这是出自于《圣经．哥林多前书》，十三章第四节到第八节，给爱做的定义，我在这裡给大家朗读出来。「爱是恆久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理，凡事包容，凡事相信（你看，凡事相信，不怀疑），凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息」，这个爱跟儒家讲的仁、佛家讲的慈悲是一个定义。神爱世人，神是怎麽爱世人？就用这样的爱心，不逆诈，不亿不信，就是凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，而且是永无止息的、恆常的，这叫真心，真心不变，妄心才会变。这一章《圣经》的经文可以做为《论语》本章的一个注脚。
蕅益大师则从佛法的角度，也一样给《论语》这章做注脚。现在我们讲多元文化，博採众长，都是圣贤的教育，都是仁慈博爱的教育，我们都要学习。没有偏见、没有分别执着，这叫不逆诈，不会想着「其他的宗教那是不是邪教」，不要这样想，凡事相信，这叫爱。其他的宗教我们也爱，不能说「我只爱我这个教的教徒，不爱其他教的教徒」，那不是上帝教给你的，上帝教你「神爱世人」，世人包括所有的宗教徒，不能就是你们那个教。所以蕅益大师在注解上说，「不惟拣去世间逆亿，亦复拣去二乘作意神通矣。世人自多诈，则恆逆诈。自多不信，则恆亿不信。圣人哀之，故进以先觉二字」，我们先看到这。
蕅益大师这段注解非常的好，他讲到不惟拣去世间逆亿，这个逆就是逆诈，就是在那裡预料、猜测；亿是亿度、怀疑，这些妄想都要拣去，就是放下、除掉，这是世间的妄想分别执着，要把它放下。不仅如此，还要（亦复）拣去二乘作意神通。逆、亿，这两种都属于执着，都是烦恼，佛法裡称见思烦恼，贪瞋痴慢疑，尤其是这个疑，它是见思烦恼。你把见思烦恼放下，你就成阿罗汉，出了三界，你就得到神通了。神通是什麽？天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，你这些神通能力恢复了，它本来有，就是被我们见思烦恼障碍住了，现在拣去见思烦恼，神通能力就恢复了一部分。但是这时候你还作意，阿罗汉的神通他要用作意才能现前。譬如说他的宿命通，他要打坐进入禅定，在定中才能看到，你自己的过去世是做了些什麽事，他都能看得到，这要用作意。天眼也是他要作意才能看到，他如果不入定，不作意去看，他不作意就看不到。这属于什麽？分别、妄想，这种神通不是圆满的。换句话说，他的性德还没有完全现前，还是处在妄想分别裡头，只是他没有执着。要把妄想分别也拣去，就不作意了，真的不起心不动念，那时候自性圆满的神通能力就现前了。所以不逆诈、不亿不信，讲到终极就是让我们放下起心动念。都不要想了，不起念头，更不会想别人会不会欺骗我，会不会来陷害我，怀疑这些念头更没有了，心真正清淨、至诚了，这是夫子教给我们的。
你看蕅益大师用佛法高度，这叫大乘佛法，二乘是小乘，二乘包括阿罗汉和辟支佛。辟支佛比阿罗汉要高一些，还属于小乘，都是作意。用佛法的术语来讲，他用的是阿赖耶识，还是用八识五十一心所，他没有离开八识五十一心所，也就是妄想分别他没放下。真正把妄想分别放下了，他不用阿赖耶，他转识成智，他用自性的智慧，那是用照，照见，就是现量看到，不用作意，自然映现。如镜子照人，镜子没有起心动念，但是照得清清楚楚，它没有分别、没有执着，你是什麽样，它给你照出什麽样，一点扭曲都没有，完全是真相现出来。所以用大乘佛法这样解释孔子的话，这个境界我们就看到确实很高，也指示出我们修学的方向，不仅要放下世间的逆亿，就是见思烦恼，还要放下出世间的二乘作意神通，出十法界，回归一真法界。
底下又说，世人自多诈，世人就是凡夫，凡夫自己多诈，他自己就有那种欺诈的心，心不真诚，因此恆逆诈，整天想着别人也会欺诈，这就是以小人之心度君子之腹。就跟我们刚才讲的那个高楼的女子她那个心态是一样的。所以当我们怀疑别人的时候，实际上正是自己有这个毛病，如果自己没这个毛病，看都看不到、想都没想到，怎麽会逆诈？所以见到别人有过失，要知道那正是自己的过失。
底下又讲自多不信，则恆亿不信。这个道理是一样的，看到别人不守信，没想到实际上自己不守信。因为自己不能守信，所以老是在想别人也不守信，跟自己一样。外面境界是不是真的有不好？没有，外面境界纯淨纯善，是被自己的妄想分别执着扭曲了。所以你所见到的还是你妄想分别执着裡映现的那个景象而已，不是真相。佛法裡就讲很清楚，你用妄心看境界，境界就是妄境，心境是一如的，心就是境，境就是心。就好像人作梦一样，你这个作梦的心变现梦境，那你在作梦的时候你不明白，你在梦境裡面看到有恶人来欺诈你、来陷害你了，你很生气，你跟他对抗，跟他冤冤相报，没想到全是你作梦的心变现出来的。那个恶人在哪来的，还不是你心裡的？你心裡没有，怎麽会变现这样的梦境？所以古德讲得好，「愚人除境不除心，智人除心不除境」。愚痴颠倒的人，凡夫，就除境，他在境界上去除掉，「你是恶人，我得除掉你！」没想到那个恶人是心变现的，不懂得除心。智人，智慧的人除心不除境，他不在境界上下功夫，他是在心地上下功夫。所以行有不得，反求诸己，在外面境界遇到不顺了，立刻返回来，想为什麽我会遇到这不顺，我心裡有问题了，反过来改自己的过错，转自己的心，心转了，境界跟着转。
像弘一大师在《晚晴集》裡面举出一个这样的例子，他说，如果有一个人鼻子上有个墨点，黑黑的，他去照镜子，照了这个镜子，「你看，这锺茂森在裡头」，看到了鼻子上有个墨点，「这人你看，不讲卫生，不能够有威仪，鼻子上有墨点都不会擦」，批评他。你在批评他的时候，你指向他，实际上他是谁？他是你自己本来的那个影像，你批评他，就是批评自己，你不晓得。我们世间愚人就是这样，对待外面的境界常常都批评，怨天尤人，说这个不好那个不好，结果没想到那都是自己的影子，这是愚人除境不除心。智人除心不除境，他不会去指责镜子中的人，他一看到镜子裡头人，他就知道那个就是自己，他的毛病就是自己的毛病，所以他拿毛巾往自己鼻子上一擦，这个墨点擦掉了，再一看镜子裡的人，他也乾淨了。你绝对不会说往那镜子上擦，「你这人怎麽鼻子上有墨点都不会擦？我帮你擦」，你怎麽擦擦不掉，擦不掉还气恼，指着他骂，发现他也指着你骂，甚至一拳打过去，打得手疼了才知道该回头了。这好像听起来挺好笑的，实际上咱们自己在日常生活中不就常常犯这个错误吗？当我们看到别人有过错的时候，能不能反过头来想自己有没有过错？别人就是自己的倒影，自己变现出来的，你得承认这个，你就是智慧。你能够这样做，你就能成圣人。圣人没别的，就是反求诸己，改自己的过，把自己的过全部改完了，你再瞪眼一看，外面的人跟你一样全是圣人，一点过错都没有。就像你看到镜子裡的人，你自己乾淨了，那裡头的人也乾淨了。圣人绝对不会想着「我成圣人了，你们还是凡夫」，他如果有这个念头，他也是凡夫，他没成圣人。
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