所以夫子在这裡点原宪，「邦有道，穀」，你应该接受俸禄，这也是给国人做个好榜样，不是说接受俸禄就好像不廉洁，这是你该接受的，没什麽不廉洁，不要标新立异。邦无道的时候，就不能接受了，那就赶快辞掉官职；不辞掉官职，还接受国家俸禄，那就可耻。为什麽？你不能为国家立功，国家无道，你是个贤臣，你肯定不能得到重用，无功不受禄，你还受禄，不就可耻吗？所以，底下蕅益大师注解裡头讲，「孔子耻穀，欲效其身于穀之中」，这是在邦无道的时候，孔子耻穀，他耻于接受奉禄。从这裡我们可以看到，孔子是欲效其身于穀之中，效就是效忠、奉献，他愿意把自己的身奉献给国家，通过当官、接受俸禄这样一种做法来效忠国家，为人民服务。他并不排斥去做官，他不是只想做一个隐者。他跟老子有不一样的做法，老子是出世，孔子是入世，他入世、做官都是为了帮助天下万民。当然很可惜，当时真的是无道的时代，春秋是乱世，所以他很想做个官，没人敢用他，没人愿意用他，志不同、道不合。最后，孔子周游列国十四年，还是想，算了，还是回家，回到鲁国办教育。办教育，他自己也没想到，竟然他的学说成为了中华文化的主流，他自己被奉为万世师表、至圣先师。教育的力量比办政治还要大，孔子的做法都是示现。老子也是圣人，老子当时看到春秋时代真的都是无道，没一个国家有道，找不到文王、武王那样的圣君，于是他就离开，西出函谷关隐居去了，隐居前留下一部《道德经》垂训后世。两位圣人，其实他们存心都是一样的。这些都是真正大圣大贤，没有自己任何的私心。
蕅益大师又引用「方外史曰：若知素位而行，便不肯脱身穀外」。这个素位而行出自于《礼记．中庸篇》，所谓「君子素其位而行，不愿乎其外」。这意思就是，君子安于平常的地位，这叫素其位。而行，行什麽？行道德。不愿乎外，他不去攀缘，绝不会去打妄想「我怎麽样改变我现在的地位」，他安住于现在的缘，有什麽样的缘就做什麽样的事。邦有道，这是个缘。有缘，国家请他出来做事，他就不肯脱身穀外，他就接受国家的聘用、接受国家的俸禄，这是应该要这样的。但是邦无道，他也不攀缘，他示现周游列国，都发现没有缘，他也就回去了。圣人做到随缘妙用，他不执着，随着这个缘，如果能够兼善天下，他一定不会拒绝；但是没有兼善天下的缘，他就独善其身，这是大乘的心理。小乘就反过来，原宪有点像小乘，他偏重于独善其身，自己修苦行，修得很好，确实，子贡见到他都自惭形秽，修得不错。他的生活方式跟颜回基本一样，也是箪食瓢饮、居陋巷，也不改其乐，那为什麽孔子偏偏讚颜回，不讚原宪？我们看《论语》裡面孔子讚歎颜回，「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」怎麽《论语》裡面没有见到「贤哉宪也」，没有讚原宪？原宪跟颜回不是一个境界，颜回真正得到孔子心传，大乘，入了大乘，从容中道，他得道了。原宪还差一步，就从这裡，你看他这个动作，拒绝俸禄的动作，孔子就知道他境界还不够。在这就是教化他，当然更是教化我们，要素位而行。
《中庸》裡面讲，「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉」。教我们怎麽做个君子，随缘妙用，不必说起心动念去攀缘，改变我现在的地位。我现在是富贵，行乎富贵，我现在有这样的福报，我来帮助众生、帮助社会。譬如说你是个企业家，你是富贵、有福报，你就在你的本分上随缘随力为社会做好事情。首先，你得树立一个好榜样，做一个有良知的商人，不搞坑蒙拐骗、不搞偷税漏税，不要讲求自己的利。讲求公众的利，利他，不是为了自利，这就是真正的君子商人，你就行乎富贵，就在你本位上你就做了榜样。素贫贱行乎贫贱，颜回、原宪，他们都可以在贫贱的地位上做好样子。我现在就是这个样子，我是既没钱，也没地位，贫贱，每天好好的学习圣贤之道。箪食瓢饮，当然比颜回生活还是好一点，吃饭有碗，不用箪食，箪是用竹子编的小篓。颜回碗都没有，我们吃饭还有碗，不是我的碗，是协会的碗，他们给我用；喝水还有杯子，不用瓢饮，不用葫芦瓢；居陋巷，我们居在这个香港闹市，当然闹市有时候还不如那个陋巷清淨，反正都行，居在哪就行在哪。素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄。在哪都一样，这是学，你是什麽样的身分就做什麽样的事情。我的本分，做一个传统文化的弘扬者，首先自己要学好，每天有机会就跟大家分享汇报，这是我的本分工作。这一辈子就老实做这一样工作，也不用想我要去赚多少个亿，我要去怎麽出名，不需要。哪怕是流落到山沟、偏远的地方，素夷狄行乎夷狄，你入夷狄之地，夷狄就是少数民族，就指文化落后、偏远的地方，你在那也很好。素患难行乎患难，万一有什麽天灾人祸来了，人难保一生没有什麽患难的时候。孔子也有患难，你看陈蔡绝粮，七日没饭吃，饿了七天；到宋国的时候，险些遭到大夫司马桓魋的杀害，这都是患难。释迦牟尼佛还有三个月马麦之报，只能吃马麦，都有患难的时候。在患难裡面也不改节。
所以君子无入而不自得焉，不管你在哪裡，你都自得，你都能快乐，你都能自在。你的快乐、你的自在不是从外界环境中得到的，是在你不断的学习和力行圣贤教诲当中得到的，这叫法喜。学而时习之，不亦悦乎？你的喜悦从哪裡来？学，而且习了。习就是实践，学习了还要实践，就是用到你的日常生活当中、待人处事接物当中，你就得到喜悦了。不管你是什麽样的身分，你都能学而时习，时习就是时时的在实习，无时不学、无时不习，你就不亦悦乎，法喜充满。
《论语》底下这一段，『克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？』这一段，有的注解跟上面的一段（「原宪问耻」这段）分成两章，有的合成一章，都有道理。在这裡我们把它合成一章，因为什麽？应该是原宪一直问下来，前面是问耻，这裡是问仁，要不然这句话谁问的？不晓得，应该是接着上面一章。如果单独分开作一章，就好像这问话没有一个主语，是谁问的不晓得。这裡是问，克伐怨欲不行焉，不行就是不去干了，这可以为仁吗，这是不是叫仁？首先我们要解释一下什麽叫克、伐、怨、欲，这四个字，根据马融的注解，克就是好胜，伐是自夸，自伐就是自夸，怨就是怨恨，欲就是贪欲。如果你不好胜、不自夸、不怨恨又没有贪欲，这样属不属于仁？原宪在这也问仁。「颜渊问仁」，这是《论语》中可以说是最经典的一章，夫子告诉他「克己复礼为仁」。原宪在这裡他问得非常的具体，把这四种烦恼，克、伐、怨、欲，好胜、自夸、怨恨、贪欲，把他四样烦恼放下，这属不属于仁？这四种实际上就是贪、瞋、痴、慢。欲就是贪；怨就是瞋；伐，自夸，那是慢；克，这是好胜，好胜也属于贪、也属于瞋、也属于慢；总的来说就是痴。这裡头就是佛法裡讲的见思烦恼裡面的思烦恼。把这个烦恼要是能放得下，这算不算是仁？这是原宪的问题。
底下我们来看孔子的答覆，『子曰：可以为难矣，仁则吾不知也』，这个难就是难得，你能做到不好胜、不自夸、不怨恨、不贪欲，这就很难得了，但是，是不是仁我就不知道了。换句话说，孔子不承认这就是仁，为什麽？仁的境界比这个高。如果你有克伐怨欲，你肯定不是仁。但是，你只是断了克伐怨欲，你还不一定是仁，你没到那个境界，这是最基础的。就是说，这是良知底限，这是仁的底限，满足了底限，还未必是真正达到仁。仁，你还要更上一层楼。从这裡我们可以了解，夫子所说仁的境界是很高的。你看，这个克伐怨欲属于见思烦恼，把见思烦恼断了，还不是仁。那你想想，这个仁的境界多高！佛法裡讲的，断了见思烦恼是属于阿罗汉，阿罗汉是不是仁？还不属于仁，为什麽？你还有尘沙烦恼，还有无明烦恼。什麽人才叫仁？都断尽了。断尽了，回归到宇宙一体的境界。《修华严奥旨妄尽还源观》裡面讲的自性清淨圆明体，你证得了，那就是仁。这个仁，你看人字旁、一个二字，二人是一，把两个人变成一个人，那就是仁。二合一，这就一体、不二，不二才叫仁。你还有二，那就不叫仁。从这裡我们就能够了解，原宪离仁的境界还是远，他能做到不克伐怨欲，但是还不能称为仁。孔子说他很难得了，但是，仁则吾不知也。他不是不知道，孔子怎麽能不知道？说得比较委婉一点，就是说你还没有达到。
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