你看胡小林老师跟我们分享，就喝这杯大便水，他说就在厕所裡进进出出十五分钟，不能下决心。格物，能不能格？这格斗，心裡头斗争，能不能喝这个？喝，这个水很髒，不卫生，喝了有病怎麽办？马上又想到，难道天会塌、地会陷吗？我喝这杯水就死了吗？为了自己老父亲，难道不能把这水喝下去，还谈什麽孝道？《了凡四训》裡讲的，「当其不动念时，孰为夭，孰为寿？」孰为香，孰为臭？你不动念头，哪有这麽多分别执着？你看，这思想斗争来回扯，扯到最后，他一下冲上去，舀了半杯，一下吞进去了，他都没经过嘴，直接就到喉咙裡去。这第一杯下去，第二杯就比较容易了，到第三杯，他喝的时候还能在嘴裡鼓漱一下再吞下去。格物，愈格愈容易。当然，我们格物不是说一定要去喝大便水，这是他的一种特别法门，不是说鼓励大家去喝。每个人烦恼是不一样的，但是总得对治，就是格斗，你格物才能致知，致良知，你良知现前了。我们参加这个论坛裡面讲，企业家要恢复良知。良知何以恢复？你把物欲放下就能恢复。良知现在被物欲给障住了，你要不能格物，还在不断的追求享受，怀居就是追求享受，生活的享受。你的家极尽豪华之能事，你的饮食起居奢侈得不得了，你物欲不格，你良知不可能现前。必须得要先格物，才有良知现，这叫修身正心。士，一定要从这开始做，你才能够把身修好、把家齐好，才能够有治国、平天下。
所以士人最终目标，《大学》裡讲的「明明德于天下」，孔子讲，使天下归仁，大同世界。这是士的抱负、政治理想，所以怎麽能考虑自己？考虑自己的人，没有资格称为士人。士人、读书人真正的标准，你有没有读书、有没有受过教育，就看你的行为。我过去读《论语》看到这些章节，心裡都觉得很惭愧。你说读书，可以说是读得很多，博士都拿下来了。但是学位拿得高，不代表你智慧高；知识很丰富，不代表你真正受过教育。什麽叫受过教育？你懂得做人、懂得孝悌忠信礼义廉耻，你叫士人，你受过教育了。现在学校教育培养的不是士，它不是真正教德行，它最多只能是知识的传习所，让你学到不少知识，懂得一些技术，但是你拿这个知识和技术做什麽，它不管。所以，你可以用你很高深的电脑技术去做剽窃银行密码的工作；或者是制造这些不良的网站，去毒害青少年；或者是你拿那些高科技的国防技术制造杀人的武器；或者你用高深的金融技术去掀起金融海啸，等等。它只是传授知识技术，它不管你的德行。所以现在才有要恢复良知的这种呼吁，因为我们现在的教育不是培养士人了。因此，真正要社会安定和谐，还是要用孔门四科的教育，首重德行。第一是德行；第二是言语，你会说话、懂礼度、懂进退，你才能跟人和谐；第三是政事，政事就是你的知识技术；第四是文学。所以我们看到，孔子讲的这个士，是真正能够为国家、为构建和谐社会、共建和谐世界做出奉献的人，有德之人。
蕅益大师的注解裡面讲，「得少为足，便是怀居。与不知老之将至，相反」。这个解得就很深刻了，从心上解。怀居，不光是说贪图居住上面的安乐享受，那个当然是怀居。还有什麽？安于现状、得少为足，我现在学得很少，就觉得很满足，自我的满足，也算是怀居。他不上进、不再努力，怕苦，不肯精进，这都是怀居，这就不好学、不肯学。要知道，学如逆水行舟，不进则退，你不是进步，肯定就是退步。如果得少为足，自满了，那就是在退步，就不足以为士。与不知老之将至相反，孔子真正做到不知老之将至，这是孔子好学。这是《论语》裡面的话，在前面第七篇。有一个人叫叶公，问孔子是什麽样的人，他问子路说，你的老师是什麽样的一个人？子路答不上来，一下把他问住了，老师虽然天天见面，到底你用一句话能不能把老师概括出来？这很难概括，子路平时也没有在这方面用心。（我们自己也是常常去用心思考，我们的老师到底是什麽样的一个人，就是我们应该向他学习些什麽？）结果孔子就跟子路讲，你为什麽不这麽说，「其为人也，发愤忘食、乐以忘忧，不知老之将至」。孔子只好自己概括自己，弟子们都不懂。当然，这样说都是为了教育弟子，你要像这样来学习，发愤忘食、乐以忘忧。这说明他学而时习之，不亦悦乎，这两句话很全面、很具体，有血有肉的勾勒出来。发愤忘食，是他好学的精神，学得简直是废寝忘餐。他还很乐，乐以忘忧。孔子有没有忧的时候？有，可是他忘掉了，一学起来就忘了，一学起来就不亦悦乎，乐得不得了。不知老之将至，年龄愈来愈大，也没去管，还是那样的好学，真正是活到老、学到老，学不了。学不了就是学无止境，这就是圣人。
圣人跟凡人不同的地方就在于他好学。孔子为什麽这麽讚歎颜回？就是因为颜回好学。只有好学，你才能成为圣人。所以孔子自己说，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。十室之邑，就是一个小社区，一个邑有十户人家，这样的一个小社区，肯定能找到像我孔子那样（丘是孔子的名字，他自称，像我那样）忠信的人。忠信是道德的根基，孝悌忠信礼义廉耻，这八德。我们老恩师讲的扎根，扎什麽根？忠信。现在我们讲扎三根，三根就是帮助你落实孝悌忠信礼义廉耻。你有了根就是圣人吗？还没有，还得好学。十家人裡头，能找到像孔子那样有忠信根的人，但是找不到孔子那样好学的人，不如吾之好学也。好学，首先一门深入、长时薰修，在一门上用功夫。一门通了，再学第二门。真正学进去之后，法喜充满，不知老之将至。孔老夫子到晚年学《易经》，拿到《易经》，他说，「加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。从这句话你就能看出他对《易经》那种兴趣，那种相逢恨晚的心态。这是好书，要是我能多几年寿命，有个五年、十年的寿命，我来学习它，就可以没有大过了，不会犯大过失。你看看，孔老夫子到晚年学《易》，发出这样的感叹，他不知道自己老了，真的叫忘了老、忘了忧，绝不会得少为足。孔子说这个话，他自己先做到，然后再给我们说，这叫圣人；说了就去做的，叫贤人；说了不肯做，叫骗人。所以咱们学《论语》，最重要的，现在学了就得做，先做贤人，做到了再说就是圣人。学了《论语》就叭叭叭跟人讲，自己还没做到，叫骗人，假的，这不是真正学儒。说好听点，不要叫骗人，就叫你搞儒学的，你是个学者，搞研究、搞学术。我们再看底下第三章：
【子曰。邦有道。危言。危行。邦无道。危行。言孙。】
危言、危行，这个危字在古注裡面有不同的讲法，《雪公讲要》裡面，他建议作正字讲比较好，就是正直的正字。危言、危行就是正言正行，就是说话、行为都要正直。这是什麽？『邦有道』的时候，这个国家有道，讲道德、讲仁义，君王用仁政，前面讲的，应该出来为国家服务，说话、行为要正直。『危言』是说话要正直，『危行』是行为要正直。如果『邦无道』，这个国家没有道怎麽办？那要『危行、言孙』，行为还是要正直，不能够同流合污，像前面讲的，那就不要出来做官，隐居、独善其身。但是言语要谦逊，这个孙是谦逊的意思，要说话委婉、婉转、谦和；如果说话太直，你要知道，你可能就会冒犯人，那自己当然也会有灾祸，也很难真正帮助国家。
蕅益大师注解对言孙这两个字特别做了个注解，他说，「不是避祸，正是挽回世运之妙用耳」。这样一澄清，我们就更加了解，夫子已经把自己个人安危置之度外。在乱世当中，为什麽要危行、言孙？这言孙不是为了避祸，我怕我说话太直，冒犯人，人家就嫁祸于我。他没有自己了，不会想到自己安危，他不会避祸。他说话谦逊，正是挽回世运之妙用耳。为什麽？在乱世当中，人说话都是毫不负责任，满口大话，说一套都是正人君子的话，做出来的都是卑鄙小人的行为。君子在这样的一个世道当中，反其道而行之，都是为众生做好榜样，自己行为正直、说话谦逊，行为高风亮节，说话很谦和，往低处说，说自己没做好。这都是给人家好榜样，让那些小人看到，他自己会生惭愧心。你看人家做得这麽高，还说得这麽低；自己做得这麽低，说得这麽高。你这个表法、这个身教就是挽回世运之妙用。所以君子无论是在治世还是在乱世，都是为这个社会做好榜样，目的都是为了让社会大众能够觉悟、能够回头，正所谓「学为人师，行为世范」，这个我们应该好好学习的。底下我们再看第四章：
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