四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一一五集） 2010/12/28 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0115
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，请看「卫灵公第十五」，第二十四章：
【子曰。吾之于人也。谁毁谁誉。如有所誉者。其有所试矣。斯民也。三代之所以直道而行也。】
这一章前后有两段，在古注裡头，有的主张把它分为两章，有的主张合成一章，这裡我们是合起来看。『子曰』，孔子自己说，『吾之于人也，谁毁谁誉？』就是我对于人不毁谤谁，也不称誉谁，是这个意思。『如有所誉者，其有所试矣』，这个「如」就是如果，如果对某人有所称誉，那必定经过试验。这个「试」是试验，通过试验才知道这个人所称誉的事情，确定他值得称誉，才去称誉他。这个「如有所誉」，是很客观的一种态度，这个人确实有值得称誉才称誉，这叫直道，直心之道。底下讲的『斯民也，三代之所以直道而行也』，直心是道，没有委曲。如果这个人不值得称誉而去称誉他，这叫绮语，花言巧语，阿谀奉承。如果他真的值得称誉，我们理应称誉，不仅是对他的鼓励，而且也是教化其他人，为其他人树立一个榜样，这都是直心。
「斯民也」这一段，在这裡我们合在一起做一章来看。这个斯民，就是指孔子那个时代的人民，一般普通的人民。这个「三代」是指夏、商、周三代。孔子所处的时代，是东周春秋时代，那个时期的人心相对于三代人民来讲，就比较的恶了，风俗没有那麽好。三代的人民，那个时候人心纯朴。何以能够得到这个淳厚的社会风俗？这是因为三代的国君（天子）善于教化，善于治理，所以那个时候的民风淳厚。所以孔子在这讲，「三代之所以直道而行也」，那个时候人君以直道而行，心地都很正直，没有邪曲。三代开国的国君都是圣王，夏的禹，商的汤，周的文王、武王，这些人都是圣人，他们都是直道而行，而且以直道教化百姓，所以百姓皆能向善，民风淳厚。
春秋时期的人君就不能够以直道而行了，不能以直道去教化百姓，所以才有风气衰败，所谓「世风日下，人心不古」。可是，如果在春秋时期还能用三代圣王那个直道的教化，也能够把人民教好。所以《礼记．学记》上讲「建国君民，教学为先」，一个国家能够安定、和谐，重要在教育。社会风气的好坏是教育的结果，看你用什麽教。如果你用直道去教化人民，社会风气肯定就是淳厚；如果以曲道、以唯利是图的这些内容来教育人民，他们都变得自私自利、损人利己，看你用什麽来教他们。另外，人君给他们做一个什麽样的榜样？所以人民本身没有什麽善与不善，用善道教他们，他们就善；不用善道教，他们就不善。
你看我们老恩师在庐江汤池（他的家乡）做的这个实验，建立了传统文化教育中心，用《弟子规》去教化当地的百姓，四个月就出成绩，社会风气就大大的改善，证明人民是可以教得好的。关键是要用直道去教，《弟子规》就是直道，这是几千年来古圣先贤、老祖宗智慧教育的结晶。《弟子规》就是家教，家庭教育的集大成。自古以来，小孩从小就接受《弟子规》的教育，从小就教好了，长大了他自然就能够直道而行。所以人君有这个义务去教育百姓，最重要的，自己要做好样子，这就是孔老夫子讲的，修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。自己把自己修好了，用什麽来修自己？用诚敬，诚敬是直道。事事都用诚敬心，这个人就是君子，那麽他就能安人，他周围的人都受到他的教化，都能向善，甚至能够安百姓，天下百姓都同归于善。所以在这裡体现出孔老夫子注重直道的教育，这裡暗含的意思，人民都能教得好的，就像我们老恩师所证明的那样，关键是你要去教他们。
蕅益大师在注解裡面说到，「人自谓在三代后，孔子视之，皆同于三代时」。你看，孔老夫子没有分别心。一般人都会说，「谓」就是说，人自谓在三代后，这是感叹。孔老夫子当时候的人，都知道三代的古朴之风已经荡然无存了。在春秋时期，各国国君尔虞我诈、勾心斗角，上自诸侯、大夫，下至平民都是这样，这个世风已经衰残，很多人都在感叹。清高的人，不愿意同流合污的人，他就隐居了。孔子那个时候也遇到不少隐士，在《论语》裡面就提到有七个人，七个隐士。可是孔老夫子没有去隐居，为什麽？这底下就说了，「孔子视之，皆同于三代时」，视之就是视人民，春秋时期的人民，跟三代时期的人民没有两样。换句话说，在孔子眼中，春秋时期的人一样能够教好，一样能够成圣成贤，只要用直道来教育。具体而言，这就是用伦理、道德、因果的教育，圣贤教育来教化人民，三代的那种古风还是可以恢复的。
不仅是三代，甚至是大同之治也能恢复。大同之治是什麽时期？尧、舜、禹那个时期。那个时期的人大公无私，没有私心。你看看《礼记．大同篇》裡面讲到的，个个都没有私心，天子不会把自己的王位传给自己的儿女，而是去禅让，让给贤人，就没有想到为自己，大同盛世。到了三代就变成小康了，小康是什麽？王位不是禅让，是世袭，父传子，变成家天下。但是三代圣王治理的天下也不错，小康之治，也很好。尤其是周朝，武王、周公这些圣人的治理，那也真正是和谐社会。孔老夫子所嚮往的就是恢复周公之治，能不能做到？能，孔子很有信心。怎麽样去做？就要用教育，把人民教好了，这社会就和谐。要教好人民，当然首先要教好领导人。所以孔老夫子周游列国，其实就是在教育这些领导人、这些诸侯、大夫，把他们教好之后，他们就能带动这一方，当然这个要得到政府的支持。
孔老夫子当时很遗憾没有人支持他，国君都没有任用他。夫子自己很有把握，他在《论语》裡面有一句话说，「苟有用我者，期月而已可也，三年有成」，苟就是如果，如果有人用我来治理这个国家，期月而已，期月就是一週年。譬如说现在是十二月，到明年十二月，一週年就能够见到显着的成效。三年有成，三年就有大成就，换句话说，可以见到小康盛世，一个社会和谐的风气就能够呈现出来，三年就行。很可惜，没有一个国君有这种见地，不能用他。一直到后来汉朝，汉武中兴，汉武帝受到董仲舒的建议用儒家，真的把社会搞得很好，天下和谐，繁荣安定。所以自汉朝到满清，儒家都是国家政府主流的政治哲学，所有的官员考核制度全是用儒家的思想，这是这些帝王有智慧、有见识。如果真正能落实儒家教育的话，这个社会肯定能够安定和平。
你看我们老恩师在汤池这个小镇做试验，四万八千人口，儒家教育裡头就选一部《弟子规》就够了，叫小试牛刀。真的就能够做到，孔老夫子说「期月而已」，要一週年，真正做实验，其实不用一年，四个月就见效了，总共做了三年，三年有大成。所以联合国不少的大使都要过来参观学习，举世都为之惊歎。证明什麽？现在这个时期的人民跟三代时期的人民也没有两样，你只要好好教他们，一样能够教好。这个一定要国家政府来推动，靠民间的力量，那都是很有限的。老恩师在汤池镇做的这个只是个小实验，规模很小，只一个小镇，只是希望把这个实验做成功之后，由国家来推动这种教育。现在要做，比在孔子春秋时期做更容易，为什麽？现在有高科技，有媒体、有网路，所以宣传的效果要比过去大很多很多倍，只要有心去做，肯定能成功。
过去孔子说三年有成，真的现在一年就有成，就看看我们能不能去做，如果不做，这个社会真的就世风日下，危机就会产生。有很多领域，危机已经产生了，你像经济领域就有商业危机、经济危机，还有全球的气候危机、粮食危机，等等，这些危机根源都在人心。所以二ＯＯ八年底的金融海啸之后，全世界各国都遭到不同程度的损伤。我们国家的温家宝总理到英国剑桥大学访问，做演讲，那是二ＯＯ九年二月，他就说，这次危机的根源是道德缺失。所以真正的危机在于道德危机，一些人丧失了道德底限，做出损人利己的行为，伤害社会，这才製造出危机。所以解决危机之道，唯有靠道德、因果的教育，把人心转换回来。所以和谐社会、和谐世界，教学为先。这教学裡头，第一个是身教，其次才是言教，身教就是以修身为本。《大学》裡头讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这就是直道。
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