第四类人是「践迹而不入室」。这种人也在学，没有学成功，是属于凡夫，但难得他们还是好学，持之以恆，一门深入、长时薰修，他是有恆者。有恆的人也很可贵，这种人最终还是能学成功的，等到他学成功，他就成为君子了，君子跟圣贤就接近了、不远了。怕是怕我们不能持之以恆，选择圣贤之道是三天打鱼两天晒网，不能够坚持。自己的习气很重，不能够咬紧牙关把它断掉，因循苟且，纵容姑息自己。开始发心是勇勐，后来慢慢就退心了、懈怠了，这种人就没办法成就，为什麽？他不能有恆。要知道我们的习气毛病是日积月累，时间很长了，所谓冰冻三尺，非一日之寒，我们想要很快把它断掉，不容易，要假以时日，不能退心。
我自己对照对照这四料拣、这四种情况，我自己发现肯定不是圣人，君子还没够格，善人也谈不上，善根不足，身口意曾经造过不少恶。身，杀、盗、淫；口，有妄语、两舌、恶口、绮语；意，贪、瞋、痴，这十恶业。十恶业都断了，那才叫善人，有一条没断就不能称为善人，善人没够格。希望做一个有恆者，既然已经发心学习了，这个是我们很幸运，这生遇到圣贤之道、遇到明师了。这个明不是名气的名，是明白的明，名气大的老师不一定管用，要明明白白的人，他是有智慧的老师。我们遇到了，那我们就得认真努力、持之以恆、锲而不捨的修行，希望这一生把我们不足的善根补足，我们按照圣贤的足迹走，最后也能够升堂入室、成就自己，这样做也就难能可贵了。
在「述而篇」裡面，「述而第七」，孔子就曾经讲过这麽一句话，前面我们有学过，现在再複习一下。「子曰：圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。子曰：善人吾不得而见之矣，得见有恆者，斯可矣」，孔子讲的。蕅益大师四料拣给我们判出来了，什麽是圣人、什麽是君子、什麽是善人、什麽是有恆者。孔子讲，圣人他没见过，听是听说过，但是都不在世了。圣人是谁？尧、舜、禹、汤，文王、武王、周公，这些是圣人，只是听说，但是没见到，现世没有了。能够在现世见到一个君子就不错了，斯可矣，这就很好了。君子是什麽？属于贤人、接近贤人了。做君子也不简单了，这个人是按照圣人的足迹走，而且升堂入室，这个人是谁？颜回。除了颜回以外，其他人谈不上。夫子自己也很自谦，他说自己也够不上君子。譬如说君子三达德，夫子不敢承当。三达德是智、仁、勇，有智慧、有仁爱心、有勇（勇敢）。其实夫子都已经做到，但是他自己给自己设的标准很高，什麽是真正君子的标准？他说他现在还没做到，还在努力，那我们就更加罔谈了。君子做不到，我们怎麽办？我们要做有恆者，向着君子的方向、向着圣贤的方向迈进。君子和圣人就好比学位，儒家三个学位，第一个是君子，第二个贤人，第三个圣人。这三个标准，绝对的标准是很高，如果不是很绝对的标准，那当然孔子的弟子们都能称得上君子、贤人，你看七十二贤，这是贤人。但是以孔子的标准，那是很高。正如佛家也有三个学位，第一个是阿罗汉，第二个是菩萨，第三是佛（佛是最高学位，就是圣人），跟儒家讲的君子、贤人、圣人三个学位是相当的。你从这个角度看，就知道拿到第一个学位都不容易，阿罗汉是出三界了。
孔子又说，善人吾不得而见之矣。真正的善人是什麽？天生就是纯善，他这三个根天生就已经扎得很好，这种人确实孔子很难见到，见不到。得见有恆者，斯可矣。孔子当年都见不到，现在更见不到，初生的人就是纯淨纯善，而且这个善能够保持不变，这上哪找？在这样污浊的时代，能够少受污染的人就难得了，找一个纯善的人基本是找不到。我们自己也很庆幸，接受圣贤教育，接受得比较早一点，这是属于免疫力还算比一般人强一点，遭受的污染相对这个时代的众生少一些，那是感恩自己的父母创造一个良好的家庭环境。我母亲很会教育孩子，更感恩母亲带领我跟随恩师学习，好的父母、好的老师都碰上了，这是三生有幸。虽然如此，还是难免在社会上受到不少污染，所以染上了很多毛病习气。现在深入到经教裡面，对于修行的方向、理论、方法愈来愈明瞭，知道该怎麽修了，那就得真干。真干就是要持之以恆，不断放下自己的习气。《论语》将近五百章（五百条），学一条得真干一条。现在《论语》我们已经讲了超过一半，不知道大家跟我们一起学习学得怎麽样了？对照对照，前面学的也将近三百条，看看哪些真正落实了。《论语》的学习，我们要常常複习複习，讲的时间久了，容易忘掉，不複习怎麽行？要温故而知新，複习的目的就是要帮助我们落实。
持之以恆的修学，我们就可以不断的进步。这个进步，有时候自己未必觉察得到，是别人发现了告诉你，他这一提醒，回头想想，真的是比以前进步。然后你能够生法喜，这就是孔子讲的「学而时习之，不亦说乎？」你会很喜悦，愈学愈欢喜。如果愈学都没有什麽法喜，好像愈学愈枯燥无味，那说明你没有任何的效果。为什麽没效果？没去真干、没去落实，你没有践迹，没有真正按照圣贤教导的去做、去依教奉行，所以不得法喜，没有不亦悦乎的感受。真正上路的人，愈走信心愈强，他动力愈大，他不会回头，直至到君子、到圣人的地位而后止。我们继续看下面一条，第十九章：
【子曰。论笃是与。君子者乎。色庄者乎。】
这一条是孔子教导我们如何修行。在有些古注裡面，是把这一章跟前面第十八章合为一章，因为意思有连贯下来，前面「子张问善人之道」，底下讲的就告诉你善人之道。我们自己要对照、要反省，如果做到了，要继续保持；做不到，那得努力做到。根据「集解何晏注」，何晏注的《论语集解》说到，「论笃者，谓口无择言。君子者，谓身无鄙行也。色庄者，不恶而严，以远小人者也。言此三者，皆可以为善人也」。
『论笃是与』，这是一个问话，什麽叫论笃？论就是口头讲出来的话，笃是笃实，这就是讲口无择言，我们的口业要清淨，不该说的话不说。口无择言是《孝经》裡面讲的，真正的孝子做到「口无择言，身无择行」，这个择是选择，口没有要选择其他的语言，换句话说，只讲圣人讲过的话。我们讲的话完完全全跟圣人一致，这叫口无择言。圣人讲的话在经典裡记录下来，该讲的好话都讲尽了，我们不需要再去选择，拿经典对照，经典没有说的我们就不讲，只讲那些经典提倡的，这叫口无择言。你看这样的口业多麽清淨。当然，大家不要呆板，看到经典，这四书五经裡面的话我们才能讲，四书五经以外没讲的我们不讲，那你一天到晚只有「之乎者也」了，你就学得呆板了。这讲的话我们要依义不依语，不是按照文字本身来讲，是那个义理，经典裡面的义理我们可以用现代的话来讲，经典裡面规定不能讲的绝对不讲。什麽不能讲？妄语不能讲，妄语是骗人的话，自欺欺人，这不能讲；恶口不能讲，骂人的话、粗言烂语，这些话不能讲；两舌不能讲，两舌是是非的话，张家长李家短，在张三背后说他，李四背后说他，这个就是两舌，说是非；还有绮语不能讲，花言巧语，欺骗人、不诚实，这就不能讲。笃就是笃实，笃实没有绮语。绮语也包括无益语，给自己、给众生都没有任何利益的话，不要去讲，那叫废话。讲废话不如念句佛号，「少说一句话，多念一句佛。打得念头死，许汝法身活」。真正人一天到晚念阿弥陀佛，那真的叫口无择言，没其他选择，就是阿弥陀佛，这个人得念佛三昧，那就成圣人了。所以孔子这裡问，「论笃是与？」我们有没有做到口无择言？
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