这是先教我们口业要清淨，然后再讲身业。身业是「君子者，谓身无鄙行也」。『君子者乎』，这是讲身业，你的言行是不是像君子？你的身有没有跟君子的行为相像，有没有鄙行？鄙就是卑鄙的、见不得人的这些行为。下面『色庄者』，这是讲意业，色是脸色，我们的容貌、举止都是色，庄是庄重。古德讲，诚于中而形于外，外表庄重是因为内心庄严，所以「不恶而严」，不恶是内心没有恶念，清淨无染，因此自然庄严。能够远小人，你有庄重的外表，不随便，这样小人也自然就会远离你，为什麽？他跟你没什麽共同语言，你跟他不是一类人，自然就疏远了。我们为什麽有小人亲近我们？是因为我们自己是小人，「物以类聚，人以群分」。你自己不当小人了，自然就不会有小人亲近你。
你看这裡讲到的三个方面，这跟《无量寿经》裡面的意思完全一样。《无量寿经》裡面记载阿弥陀佛前生做法藏比丘时候的修行，你看「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清淨无染」，身口意三业护持得很好。这三业当中，第一个先讲口业，跟这裡夫子提醒我们的一样，夫子讲「论笃是与」，第一个就是讲口业。为什麽先讲口业？本来是身、口、意这麽排列的，先讲身业才对，为什麽先讲口业？因为口业最容易造，不知不觉就讲错话了，不知不觉就讲人是非了，口业容易犯、造得多，这种业。所以《无量寿经》裡面先讲善护口业，要护持我们的口业，最重要的是不讥他过，不能够说别人过错，说人过错属于两舌是非。四种口业都是恶业，妄语、两舌、恶口、绮语，最容易犯的是两舌，挑最容易犯的来提醒我们。我们在家裡如果有讲两舌、讲是非，那就是家庭不和；如果在团体讲是非，这团体就不和。如果这个团体是圣贤教育的团体，你去破坏它的团结，那个罪业就重了。如果讲是非是讲有德行的人、有威望的人，他在做利益众生的事业，你在那裡说他是非，道听涂说，自己又没有真正了解实情，就在那说，那无意中就造作了最重的罪业，毁谤圣贤。所以《无量寿经》提醒我们善护口业第一，孔子这裡提醒我们「论笃是与」，你有没有论笃，有没有善护口业？
然后教我们「善护身业，不失律仪」，律是戒律，仪是威仪。孔子，儒家裡面讲礼仪，跟佛家讲律仪是一个意思，礼就是戒律，仪是威仪，儒家讲也是三千威仪。真正守住礼仪的人，他才是君子，他的身没有卑鄙的行为，行为都正派。善护身业之后，就是「善护意业，清淨无染」，清淨是心地没有杂念，一切恶念都排除掉，心地自然庄严，所以他的容貌也就庄严了。「色庄者乎」，就是容貌庄严。所谓相由心生、相由心改，你有什麽样的心就会有什麽样的容貌，心地庄严，容色就庄严。所以我们修学的人应该常常照照镜子，看看自己容貌有没有变得更加庄严，这是最容易看。观察观察自己的身体是不是更健康了？如果心地清淨了，那身体就会健康，本来有病，现在没有，这是健康，这是修学的效果。你看看我们恩师，八十四岁高龄，你看身体、容色真的叫庄严。我想大家有目共睹，八十多岁老人家，精神、体力跟我们年轻人没有两样，这就是修学的效果展现出来了。你看他天天讲经教学，论笃是与，他做到了，口业最清淨，真是口无择言，讲的都是经典。哪怕是平常跟你聊天，都是跟你聊正法，除了正法以外，没啥其他聊的，「不欣世语，乐在正论」。身行真正是君子之风，心地和容色都一样庄严，身口意三业做我们的表率。
下面何晏注解裡就做个小结，说「言此三者，皆可以为善人也」。三者，就是前面讲到的论笃者乎、君子者乎、色庄者乎，这就是身口意三业，你都能够护持得好，这个人叫善人。所以何晏这个注解，注解得也很好，我们要常常用这三条来反省自己。蕅益大师注解裡面讲，「不但教人勘他，亦是要人自勘」。勘是勘验，就是反省检点。夫子讲这三句是教人知道善人的标准，勘验一下这个人是不是善人，你用这三个标准一看就知道了，符合这三个标准，这就是善人；不符合的人，那不是善人。但是，这个还是其次，更重要的是要人自勘，自己反省自己，看看自己是不是善人？人家是不是善人，跟你没多大关係，要自己做善人，每天真的就用这三条对照。像曾子，「吾日三省吾身」，我们也要三省吾身，就用这三条，身、口、意。身口意的标准在哪？就是十善业道，身不造作杀生、偷盗、邪淫，你就是君子；口不造作妄语、两舌、恶口、绮语，你就是论笃；意不起贪、瞋、痴，你就是身心庄严，色庄。自动自己勘验，不仅是每天勘验，每个小时就得勘验一次。这一小时不够，一分钟就得勘验一次，每一分钟、每一分钟就得用十善业道来反省，看看身口意有没有犯恶，一起恶念立刻就要把它放下，这叫真修行。真正功夫得力的人，他怎麽样？他能做到秒秒勘验，一分钟都太长了，一秒钟差不多，前一秒钟起了恶念，后一秒钟立刻就觉察，立刻把恶念放下，「才动即觉，觉之即无」，这是真功夫。久而久之，功夫成片了，那就不仅是善人，还能成圣成贤了。做君子就是你十善功夫成片，一天二十四小时都不会造作恶行，不会口出恶言，不会意念当中出恶念，身口意都与十善相应，这个人是君子。再进一步，就能成圣成贤了。
念佛人用念佛的方法来成就这个功夫，怎麽做？身，以佛为我们的榜样，身无择行，不用再选择其他的行为了，完全像佛一样；口无择言，口只是念阿弥陀佛；意也没有其他的念头，只是想着阿弥陀佛。身口意都集中在阿弥陀佛上，你就能成佛了，念佛成佛。功夫差一些，你功夫成片了，也叫念佛三昧，那你决定往生，一往生就决定不退成佛，这就真正圆满做大圣的愿望了。我们再看底下一章，第二十章：
【子路问。闻斯行诸。子曰。有父兄在。如之何其闻斯行之。冉有问。闻斯行诸。子曰。闻斯行之。公西华曰。由也问闻斯行诸。子曰。有父兄在。求也问闻斯行诸。子曰。闻斯行之。赤也惑。敢问。子曰。求也退。故进之。由也兼人。故退之。】
这一章为我们显示夫子教学的善巧。『子路问』，他是问孔子，『闻斯行诸？』这个诸是「之乎」的合音字，意思就是，闻斯行之乎？闻是听到，斯是指这件事，不管是哪件事，它有所指。听到这个事情就去做吗？这就是闻斯行诸的意思。孔子回答说，『有父兄在，如之何其闻斯行之？』这是回答子路，你有父亲和兄长在，你怎麽可以听了就去做？意思说，你得要向他们请示、汇报，徵得他们的同意你才能够动作，不能够自己立刻擅自决定去做。接下来『冉有问』，这是冉求。冉求问了同样的问题，『闻斯行诸』，听了是不是马上去做？『子曰：闻斯行之』。孔子的答覆就是告诉他，「是的，你听了就去做，不必再请示父兄了」。回答两个人，问题相同，答桉不一样。
旁边公西华听着，他就有疑惑了，所以他来问孔子，『公西华曰：由也问闻斯行诸，子曰：有父兄在』。由就是子路，子路问，是不是听了马上去做这个事情？您老人家说，有父兄在。意思是说，不能听到就做，你还得请示父兄。『求也问闻斯行诸』，结果冉求来问，是不是听了就去做？『子曰：闻斯行之』。您老人家怎麽说听到了去做？这个好像对两个人说得完全不一样，所以『赤也惑』。赤就是公西华，他的名字叫公西赤，他说，「我疑惑了」，『敢问』，他想来请教夫子。结果『子曰』，孔子就答覆他，把这个道理跟他说清楚了，『求也退，故进之』。冉求这个人个性比较优柔寡断，所以要引进他，就是要鼓励他不能够优柔寡断，应该当机立断，所以告诉他听到了就去做。『由也兼人，故退之』，这个兼人，兼是兼办，一件事情一般是两个人才能做到的，他一个人就能做到，这是兼人，能力很强，而且个性也很强，想到马上做，有时候就陷于鲁莽了。所以「故退之」，那就要抑退他，所以告诉他，有父兄在，你就得请示一下，不能够自己擅做主张。这是夫子教学因材施教，你看对子路和冉求两个人不同，他有不同的回答，所谓退则进之、进则退之，看学生的根性是什麽样的根性。从这裡我们也看到，真的，圣人无定法可说。这跟佛一样，佛也无定法可说，都是对不同的根性说出不同的法，目的都是让众生回归到中庸之道。中庸之道是性德，就是回归到自性上，不能够过，也不能不及，过犹不及。子路是过，冉求是不及，这两者都有需要调整，所以夫子给他们不同的教导，目的都是让他们同归于中道。
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