「然而，求之不诚者，其不诚之心亦无隐藏」。确确实实，学传统文化的人当中，真有不诚心的人，不诚心的人是什麽样子？有的把学传统文化当作消遣，这是个时髦的事，茶馀饭后把一些古圣先贤的话拿出来当作聊天的主题，比过去谈那些不三不四的话要清雅很多，这个是高级的消遣，他不是真学，这个不行。有的看到传统文化裡面的老师，个个都在跟他学，他也一窝蜂上，凑热闹来的；看到没有很多信众的老师，他也就起了分别心，这是依人不依法，看人而没有重视法，这也不对。应该怎麽样？佛教我们是「依法不依人」，我们认真学道，不是说看这个人有多少名气、这个人是不是很多信徒跟着他才跟他学，看个表面现象，没有把心思放在所教学的内容上，这也是不诚。如果把传统文化当作一面幌子、一个招牌，显示自己算是有德行的人、有文化的人，出去外面跟人招摇一下，装点装点自己，这都是不诚心，不诚怎麽能学到真道？
最重要的，我们要把不诚的因素放下。什麽因素？不外乎十六个字，名闻利养、五欲六尘、自私自利、贪瞋痴慢，有这十六个字，这心不诚。心诚，一定要把这十六个字放下，这心才空、才清淨，然后这才是个法器。就像一个容器，你把原来的髒东西倒掉，洗乾淨了，你这容器可以装甘露水了。所以跟老师求学，最重要的是有这分诚敬心，对老师是十足的恭敬。恭敬不是说老师希望你恭敬，如果希望你恭敬的那个老师就不是好老师，因为他名利心放不下。为什麽要恭敬老师？自己得利益，我能尊师重道，我真正可以得到法益，是为这个的。这样的心态来求学，老师看到了之后，他一定会认真教你，不认真教你就对不起你。
你看颜回对夫子那种恭敬、那种讚歎，那是由衷的、真诚的，夫子当然去教他。在夫子门下，真正有成就的人，曾子，包括子贡都是如此，都是对老师有十足的恭敬。像《孝经》裡面，曾子事奉在老师身旁，老师问他话说，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？」你知不知道？曾子他的表现是，「曾子避席曰：参不敏，何足以知之？」你看他这个话，他站起来，他不再坐在自己的席位上，避席就是站起来，老师问话立刻站起来，不会老坐在那大咧咧的样子。站起来之后跟老师讲，「参不敏」，就是我不聪明，我很愚钝，我何足以知道先王之至德要道？请老师开示。这样的恭敬心，当然老师就会把平生的所学和盘托出，毫不隐藏，这叫师资道合。
如果换作我们，对老师没有这样的恭敬心，老师问我们话，我们也不站起来，回答也是没有那种恭敬心，言不由衷，精神也不集中。老师一看，「不能再跟他说了，说了也没用，说的是废话，他接受不了」，就不说了。所以人诚不诚恳，瞒不过人，能瞒的，只是比自己差的，没有德行、没有学问的愚人，那可以瞒；真正有德行、有学问的，怎麽能瞒得过？所以「其不诚之心亦无隐藏」。诚之心也无隐藏，不诚之心也无隐藏，什麽都没有隐藏。《大学》裡面讲的「十目所视，十手所指，其严乎」，真的，我们从裡到外都没有隐藏，甚至连我们自己的肺肝都能让人看得到。我们心裡想什麽，真正有智慧的、心清淨的，他就能看到、就能明白；你一个眼神、一个动作，他就晓得你心裡是想什麽，除非你没有动，你一动，马上这个意思就显发出来。
「思之，思之」，李炳老在这裡提醒我们，要好好的思考一下，想明白了，一定要用诚心。想要成圣成贤，最关键的就是个诚字，圣人做到一切无隐。像宋朝司马光说，平生无事不可告人也，没有不能告人的（不可告人的事都不是好事），你看他的真诚心。而说老实话，你觉得不可告人，人家也都知道，真正是古谚语讲的，「若要人不知，除非己莫为」。你能瞒的，真的就是愚痴的人才能瞒得过，有智慧的人你瞒不过，师长瞒不过，天地鬼神、圣贤、佛菩萨更瞒不过。《华严经》裡面讲的就更加彻底，经上讲，我们这一念动，周遍法界，整个宇宙所有众生都有感受，高级的生命全都了解，一念周遍法界。所以思之、思之，教我们慎之慎之，谨慎，我们这一个念头都是周遍法界，极乐世界、华藏世界所有佛菩萨全知道，能瞒得过谁？
下面蕅益大师注解裡面解释说，「卓吾云：和盘托出」，李卓吾先生讲和盘托出，这是讲夫子毫无隐瞒，平生的学问和盘托出，全给你分享。这甘露水就摆在这，你去喝，你能喝多少就喝多少。你能喝多少，就看你自己的量有多大，你量小的你喝得少，量大你喝得多，量就是你的诚敬心。是不是老实、听话、真干？对老师的教诲是不是一点异议没有，完全接受？要真是这样，一点折扣都不打的，你这个量是最大的，成就是最快的。颜回做到了，他是「不违如愚」，别人看他，好像老师教什麽他从来不违犯，像一个愚人一样，傻傻的，这真正大智若愚。
下面又讲，「方外史曰：正惟和盘托出，二三子益不能知」。方外史讲的又是另外角度，夫子这边是和盘托出，教学没有隐瞒，可是「二三子」，弟子们也不能知，为什麽？他接受不了，他会以为夫子有所隐瞒，他没有反求诸己。所以，全都是自己的问题。底下是用佛典两个故事来说明这个问题，「如目连欲穷佛声，应持欲见佛顶，何处用耳，何处着眼？」
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