四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第七十三集） 2010/8/27 澳洲淨宗学院 档名：57-007-0073
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子罕第九」，第十四章。
【子欲居九夷。或曰。陋。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。】
这一章我们也要体会夫子的存心，和那种乐观豁达的人生态度。『子欲居九夷』，孔子想要到九夷这个地方去居住。九夷这个地方到底在哪，现在已经没办法考证，这个也并不重要。从经文当中我们能够推测得出来，九夷这个地方一定是比较鄙陋的，文化很落后，百姓不是很懂得礼仪的一个地方，用我们现在来讲，属于没有开化、不太文明的地方。孔子要去那个地方居住，为什麽要去那个地方？我们也能够想像得出来，孔子一生志在行道，哪裡能够推行圣贤之道，他就会到哪裡。如果没办法推行他的圣贤之道，他也不会怨天尤人，总是到有缘的地方去。什麽叫有缘的地方？如果那个地方的人能够听从夫子的教导，能够依教奉行，那个地方就有缘。如果这个地方即使文化再先进，经济再发达，但是这些人不想学习圣贤之道，圣人也就离开这个地方，因为你不需要他，他也不必要在这裡待着，他不求名、不求利，他只是一个念头，要推动圣贤教育。如果这裡的人不愿意这麽做，他也就离开，找有缘的地方。所以孔子这一生周游列国，到了很多地方。
在这裡说他「欲居九夷」，这个欲，也是他有这麽个意思，不是说他真有这个欲望、他非要这麽做，不是。《论语》裡面，我们看到夫子已经放下了意、必、固、我。这个意就是自己一定要怎麽样做，是这个意思；必就是必定要这样，这是执着；固是固执；我是我的见解，我见、我执。夫子已经放下了意、必、固、我，他自己不会有什麽欲。他这个欲，只是有这麽一个意思，这个意思是什麽？感到那个地方众生跟他有缘分，这也不是他自己的意思，是那裡众生的意思，众生有感，圣人就有应，所以夫子就要到九夷那个地方去居住。
正在此时就有人问他，『或曰』，「或」是有人，有人说，『陋，如之何？』「陋」是讲九夷这个地方很鄙陋、不开化，那裡的文化落后，人民百姓没有什麽礼教，这叫陋。那个地方既然鄙陋，为什麽你还要去那个地方？「如之何」，那就会怎麽样？如果那个地方大家都不学礼教，你到那个地方会怎麽样？夫子回答说，『子曰：君子居之，何陋之有？』君子，这是懂礼义、有道德、有学问的人，他的使命就是推行圣贤教育，他不仅是言教，而且是身教，做世间人的好样子，所谓「学为人师，行为世范」，这种人叫君子。君子内心中已经放下了自私自利，你看《论语》裡面，「子曰：君子喻于义，小人喻于利」，小人心裡面才会想自私自利，君子心中没有自私自利，他心裡只有道义，所以所作所为合情、合理、合法，令一切众生生欢喜心。你想，一个没有自私自利的人跟你在一起，你会不会觉得很欢喜？因为他能够处处为你着想，他不会自私自利，他只会想着为别人，他的心胸宽广、坦荡，没有烦恼，所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」。为什麽他坦荡荡？他心裡放下了名闻利养，放下了五欲六尘的享受，放下了贪瞋痴慢，所以心中坦荡荡，无私无欲，无我无求，所以他乐观、他豁达。他的生活不亦悦乎，不亦乐乎，法喜充满，常生欢喜心，他不会受环境的影响，即使是在最鄙陋的地方，他一样很快乐。所以夫子讲，「君子居之，何陋之有？」我到那个地方去居住，那个地方就能够受君子的教化而改变原来的鄙陋，变得有文化、有礼教。
就像在历史上记载的商纣王的叔父箕子，他离开商纣王，商纣王是个昏君。离开商纣王之后，到了朝鲜，在朝鲜居住下来。朝鲜那个时候，商朝末年，那是三千多年前，真的是非常非常落后，没有文化。箕子到了那个地方，教化朝鲜人，所以使朝鲜也就不再鄙陋，在历史上称为「东方君子国」。这个流风，这种社会的风气，流风遗韵，一直到现在我们还能看得到。朝鲜能够在箕子的教化中变得不再鄙陋，而变得有文化、有礼义，人民懂得如何相处，过起了文明的生活，这是一个很好的例子。
所以君子到哪一个地方，绝对不会抱怨这个地方适不适合我修学，他没有这个念头，有这个念头还不是君子。君子怎麽想？哪个地方需要我，我就到哪个地方去，即使它那个地方人都不懂得礼教，没有文化，我去到那裡就能够改变那裡的风俗。在《无量寿经》裡面，我们看到有这样的经文说，「佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼，无有怨枉」。佛是什麽？大智慧的觉者，他觉悟了，他所到的地方，那就是推行佛陀教育、推行圣贤教育，所以那个地方一定是能够移风易俗，人民懂伦理、懂道德、懂因果，一定是天下和顺，建立礼义之邦，真正做到路不拾遗、夜不闭户，人民相亲相爱。人心能够断恶修善，能够变得纯朴，就感得气候环境都变好，所以日月清明，风雨以时，我们讲风调雨顺、国泰民安，这是圣贤教育推行的效果。所以不怕那个地方原来的基础差，怕是怕没有去推动圣贤教育，而做为一个君子，他的使命就在于推动圣贤教化。
所以我们要学夫子的存心，存心在什麽？挽救世道人心。而自己一定是什麽？随遇而安，到哪裡都是非常的快乐，非常的乐观、豁达，他自己的心可以转环境，而不被环境所转。佛法讲得究竟，「一切法由心想生」，「一切唯心造」，你的心裡面不鄙陋，环境又何陋之有？我们自己心裡面如果有那些肮髒的、龌龊的、鄙陋的念头，环境也会随着我们的心念变得鄙陋。所以古德讲得好，智人（智慧的人）除心不除境，愚人除境不除心。智慧的人都是行有不得、反求诸己，看到环境有不理想的地方，有不如法的事情，有不受教的人，他不会埋怨这个人事环境，他只会反求诸己，「是我自己修得不够，德之未修，感未至也」。所以他自己认真的修自己，除去心中的烦恼，他不会去改变境界，境界随着心就改了。而愚人，愚人是凡夫，没有智慧，迷惑颠倒，他除境不除心，所以受境界影响。好的境界，他就欢喜，欢喜也是烦恼，这是什麽？受境界所转。不好的境界，他怨天尤人，也是受境界所转。
我们看蕅益大师注解中说，「卓吾云」，卓吾是李卓吾先生，蕅益大师同时代的大儒，蕅益的《四书解》裡面引用了他很多的话。他说，「先辈谓，当问其居不居，不当问其陋不陋，最为得之」。先辈是先儒，这些古代的圣哲们看到这一章《论语》，说「当问其居不居，不问其陋不陋」。夫子只看这个地方要不要去居住，怎麽看？这个地方的人能不能受教化，跟我有没有缘。跟我有缘，肯听我的教化，我就理应去居住，而不问那裡的地方环境会不会鄙陋，这是君子存心淑世的精神，这是我们应当学习的。他讲到，这句话「最为得之」，这是点出了夫子的心态。
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