【子曰。攻乎异端。斯害也已。】
这个『攻』当作治字讲，所以古人讲读书叫「攻书」，攻是什麽？就是治学、学习的意思。雪公引何晏《集解》裡头讲，「攻，治也，善道有统，故殊途而同归。异端，不同归者也」。这裡解释攻是治，治学的意思。如果是学习善道，善道有统，这统是什麽？统一，它的根源是相同的，所以能殊途同归。譬如说学礼、学乐，过去讲礼乐，有人从礼入手，学到最后通了，一通就百通，他乐也通了；有的人从乐入手，通了之后，礼也通了。殊途同归，这是善道，一定是通到同一个根源，这根源是什麽？自性，礼乐都是自性的一种表达形式，性德流露。就好像佛法裡讲的八万四千法门，每个法门都能通到自性，都是善道，殊途同归；通到自性之后，全通了，所有法门都通。我们要入，要从一个法门入，不能够学得太多，学得太多就很难入。就像这个厅堂裡头很多门，你只能从一个门入，你不能从两个门入，你两个门怎麽入？你分身无术。所以这是讲的专攻，攻有专攻的意思，这是宋朝范祖禹讲的，这个攻是专治，有专的意思；讲一门深入也很好，深入到最后就通了，譬如说我们学经典，儒释道三家的我任选一部，一经通，一切经通，这是讲攻的意思。
『异端』，是不能够归到根源自性上的，不同归，它是殊途就不同归，那是什麽？邪法，旁门左道，佛法裡讲外道，什麽叫外道？心外求法就叫外道。因为心外无法，你去心外求法，求不来的；必定是回归自心，你才能够通。所以你去学那种外道，心外去求法，甚至学的是旁门左道，邪法，你永远归不来了，所以这个危害就不浅，这讲攻乎异端，『斯害也矣』，这是危害不浅。
有的人讲，这个异端是讲两端，圣人讲中道，要用中，不能够偏执于一端，如果偏执一端，这也是有害。这个说法也讲得很好，就是不能极左，也不能极右，左和右这两边都不行，要用中。
有的说异端的解释，像皇侃注解裡面讲，异端是杂书，他是讲诸子百家；也有的讲是其他的这些技艺，这都是什麽？异端，这种说法可以参考。如果这样说法，攻乎异端就是讲我们学，治学，一定要专一，专一在正道上，不能够学杂。你学诸子百家，很多，看很多杂书，学很多其他的这些技艺，学杂了，这个就有害，为什麽？你学不精了，你是样样通、样样鬆；要精才能通，精通。这是讲学，学习要懂得一门深入，长时薰修，这种说法也很好。
朱子的解释，他说这个攻就是专治的意思，这是引宋儒范祖禹，范氏说的专治，就好像治木石、金玉这些工艺，这叫专攻。他讲，「异端，非圣人之道」，范氏讲到，孟子批判杨墨之学属于异端，如果学这些，还要专攻这些，这就有害。朱子把这个意思还引申，就变得很偏颇了，他引程子的意思说，佛家的言论就好像杨墨的言论，属于异端，甚至他还讲，「佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚」，这是批判佛法，所以他说学者要远离。这种说法偏颇了，他不能够真正领会佛法的真实义理，也是一知半解就加以批判，这本身就属于异端之说。异端，执持两端，你不能行中；中道一定是包容，广博，和而不同，绝对没有对立，没有冲突，没有矛盾，为什麽？自性本来是这样的，《中庸》讲，「天命之谓性」，这个性本身当中都是一片和谐；有丝毫对立，这就变成偏颇了，这就自己成为异端了。
所以我们求学要懂得圆解，儒释道三家都是圣人的教诲，都能圆解的。你看清朝雍正皇帝有一篇「上谕」就讲到，儒释道三家「理同出于一原，道并行而不悖」，这他能圆解。道，讲的道理，同出于一个根源，这个根源就是自性，都是自性自然流露。三家都是圣人留下来的教诲，它们的道可以并行的，不会互相违背；你看到它违背，是你自己心中有矛盾，你不能圆解。所以圆人说法，无法不圆，你为什麽说不圆？你自己没有圆。三家，儒释道三家都是使人同归于善而已，为什麽互相毁谤，互相敌对？不仅儒释道三家是圆融互通的，我们恩师讲，这世间传统的这些宗教都是能互相融通的。为什麽你不能圆通？就好像刚才讲的，你是在手指上，你没有到掌心，你深入到掌心，深入到根源，其理一也，你就圆了。我们看到蕅益大师注解《论语》，圆解，这就比程朱的学说要圆。蕅益大师早年年轻的时候，他也是专攻程朱学说，所以他的知见也不圆，也很偏颇。他十二岁开始学儒，写下了几十篇「闢佛论」，也是批判佛教，当时知见不圆；到十七岁的时候他觉悟了，把这几十篇「闢佛论」都烧掉。现在我们看到他的《四书解》，我们可以想像出，是他老人家弥补过去的过失，深怕后人学了程朱学说之后，也会产生偏颇的知见，所以留下这《四书解》，把圣人的教诲解圆了，这是他老人家的慈悲用心。
我们来看他老人家的注解，他讲到，「端，头绪也。理本不异，但头绪一差，则天地悬隔」。攻乎异端的端，是头绪的意思，这个头绪很多很多，千头万绪。端是什麽？是在相状上讲，都不一样，千头万绪。哪个是异端？其实哪个都不是异端，为什麽？都是自性所现。理本不异，这个理本是讲本体，本体之理，就是自性之理。自性只有一，不二；有二，这就变成异端了。你想想这个境界，万法圆融，本来不异，这个不异是讲它的性体，理体，都是自性所现，哪有异？所以千头万绪，我们讲到的宇宙一切万物，一切的想法、说法、做法，无一法离开自性，全是自性所变现出来的。你离开自性，你找一法给我看看？没有。所以万法互融互摄，你随拈一法，皆有自性。所以古人讲黄花翠竹都是般若，都是自性，说得有道理。过去祖师考问弟子，「你见性没有？拿来我看看」。随拈一物，「这就是」。然后祖师点头，给他印证，「你开悟了，你见性了」。为什麽？这万法都是自性，自性遍一切处。
所以哪有什麽异端？圆人说法，无法不圆。这个圆是他的知见圆，他见了性，他看一切法无非自性。心中没有异端，外面哪有异端？你为什麽看到有异端？那是因为你自己有分别、有执着，这一落到分别执着，这头绪一差，「差之毫釐，失之千里」，天渊悬隔了，一个天、一个地。天是什麽？圣人，地是凡夫，圣凡分别就太悬殊了。圣凡的分别在什麽？在迷悟，一悟，法法皆是自性，何有异端可言？一迷，分别执着就产生了，产生分别执着，你看所有的都是异端。迷失自性，统统都变成异端，这个异是什麽？跟自性相异，跟自性隔开了。
所以蕅益大师在这裡给我们一个指点，教我们回归自性。在外面求，求来的都是异端；往内心求，心性上求得的全是圆融的。到这般地步，就入四无碍法界，《华严》上讲的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，法法互摄圆融，这个时候你看一切宗教，无非都是正道。这是讲到要放下自己分别执着，分别执着害处就大，不可不慎。所以学圣，关键是要往内去求，不能向外去攻乎异端，这个道理我们要好好的参。
现在时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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