四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第十一集） 2009/11/24 中国云南晚晴轩 档名：57-007-0011
尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》，请看「为政篇」第十一章。
【子曰。温故而知新。可以为师矣。】
这章是讲如何来学习。这个『温』就是温习；『故』是所学的学问，已经学过的；这个『新』，就是所学而新有所得的这些学问。譬如说我们读书，已经读过的书，我们再加读诵、思惟，古人讲温书，就是温故；尚未读过的书，现在正在研读，以求了解书中所载的道理，这就是知新。所以温故、知新是随时吸收新知，而又研究已得之学，新学的，必定是在已经学过的学问基础上再提升。不断的温故而知新，这是好学，如此好学，就可以为人师。
朱子的《集注》裡面讲，「温，寻绎也」，这个寻绎就是回顾和研究的意思。「故者，旧所闻」，就是过去所闻的、所学的；「新者，今所得」，现在所得的。朱子讲「温故而知新」的说法有他新颖之处，他怎麽说？「言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其『不足以为人师』，正与此意互相发也」。他这裡是由温故来发明新的意思。他说「学能时习旧闻」，学了道理，能常常来温习，这个习，粗浅的来讲是温习，再深一步讲，这个习有练习、实践的意思，落实的意思。就是把所学的用到自己的日常工作生活当中，待人处事接物都能运用你所学的，这叫学能时习旧闻。正如「学而篇」第一章讲的，「学而时习之」，这是讲到温故，不是说只是记在口上，口裡能讲；这裡是你真正入了心，而落实到自己的行为当中，你就「每有新得」了。圣贤学问果然能够落实，能够运用到你的待人处事接物当中，你才有新得，这个新得就是你有悟处，你真正能够实证圣贤的道理。这个圣贤的道理，不只是圣贤人的境界，你把它转成自己的境界了。
学问包括信、解、行、证四个阶段，首先我们能相信圣贤人所说的话是真理，然后你去理解。如果只停留在信和解上，这不能叫真实学问，这就是后面讲到的「记问之学，不足以为人师」。真正真实的学问是什麽？你要去行，你要真干。譬如说圣贤教我们孝悌忠信、礼义廉耻，你真正落实到自己的心行上，你真干；行有所得，就是夫子（朱夫子）这裡讲到的每有新得，这个「得」是你真正证得了。信解行证，证是什麽？证明，证明圣贤所说的是真的，你自己真有体验。「则所学在我」，这个学才是实学，变成我自己真正的学问了，不是圣贤的学问，是我的学问，换句话说，你不知不觉入圣贤之域了。运用这些圣贤道理，其应无穷，在日常生活当中，点点滴滴、方方面面你都能运用，你都能发明圣贤之道，这种人才可以称为人师，你可以真正做人的老师。所以朱子这个见地很难得，不是说我在读圣贤的典籍，不断的温习、不断的背诵这叫温故；又不断的新学一些知识，这叫知新，这个讲得浅。朱子悟到，温故知新是你真正要落实圣贤学问，然后你有新得，这个新得的体验就是知新。知新从哪来的？从温故得来的，也就是你真正学了之后，去实习、去真干，这才有新得，你才有知新。
朱子在底下又反面来更加加强这个论点。他说，「若夫记问之学，则无得于心」。什麽叫记问之学？我们读《论语》，字都会念，念得很熟都能背诵，意思听讲之后也能懂，甚至能讲给别人听，但是自己都没做到。「学而时习之，不亦说乎？」不亦悦乎，没有这种体验，只能叫记问之学，这是你记来的，你博闻强记，你记性好，你记得多；不懂的你就问来、你就听来，但是它没有真正变成你的存心、你的行为，所以只停留在表面，叫记问之学，无得于心，心裡没有真正的体验。我们的恩师对记问之学，送一个很好听的名称，叫儒学。你是学儒学的，学得也不错，《论语》可能从头到尾倒背如流，讲得也能头头是道，甚至讲得倾倒一片；但是在日常生活当中，还是烦烦恼恼，「君子坦荡荡，小人长戚戚」，他还是长戚戚，心裡很多忧虑烦恼。《大学》裡讲的，心裡充满了好乐、忿懥、恐惧、忧患，心不得其正，身不得其修，家也不能齐。怎麽家不能齐？你看，《论语》学得很多，可是夫妻间还常闹矛盾，跟父母、兄弟、儿女关係都处不好，这家没齐。人家学圣贤之道学得不亦悦乎，我们学得不亦烦恼乎，这怎麽能说有得于心？统统叫记问之学，搞儒学，不是学儒。儒学和学儒这两个字一调换，意义完全不一样。学儒是什麽？真正向孔老夫子学，向圣贤学，入他们的境界，你就真正得到不亦悦乎。
所以，记问之学所知有限，你所学的只能叫知识，知识很丰富，读得多、记得多，但是那不是你的，是孔老夫子的，是圣贤人的；而且你所知的也有限，你有所知，就有所不知。圣贤之学，它是圆融的学问，一通一切通。譬如说《论语》四百九十二章，你从这一章入手学到底，你就通到自性了；通到自性，《大学》说的能「明明德」；你明德一明，统统都明瞭，那叫开悟。所以，任何圣贤的道理拿来，马上你就懂得它的意思，你就能跟人讲，讲得一点也没错；甚至拿世间任何一个学科的书籍来看，你都能看得懂，一接触就明瞭，为什麽？智慧现前，这是明德的作用。你能明明德，这个作用大用无方，这时候就是无所不知，真正通达心性的学问。没通到自性，所知还是有限，有所知、有所不知，而且所不知的比所知的要多得太多。《礼记．学记》裡面有一句讥讽的话，「记问之学，不足以为人师」，你不配做别人的老师，为什麽？你都没通。什麽人有资格称为老师？通了自性，他开悟、他明明德了，他已经完成大学之道，这个人是圣人，他才能够堪称人师。没达到这一点，都叫学生，圣贤的弟子。所以学，贵在落实，贵在力行。力行，我们下手处不要好高骛远，就用《弟子规》，这就是最好的起步。你看《论语．学而篇》第六章讲，「弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有馀力，则以学文」。《弟子规》就用「学而篇」第六章这章来做为总纲领开解，从七科来开显，第一个是孝、第二是悌、第三是谨、第四个是信、第五是爱众、第六是亲仁、第七是学文，这统统都是教我们去落实的，你真正这样去落实，你才是真正圣贤弟子，孔门弟子。
你去学习圣贤的典籍，边学边做，学有新得跟人分享，这还能勉强称为人师。因为你温故而知新，你真有所得了，你讲出来的不是记问之学，是你真正在力行当中的体验，分享你的体验、分享你的新得，但是这个人师不圆满，还是在学习的阶段当中。如果没有去力行，就不能叫人师，有一句好听的话，叫经师，你能够讲圣贤经典，讲解的也没错，这叫经师，这个经典你可以写论文、写书，你能被评上教授。经师，古人也讲，经师易得，人师难求，我们要学习圣贤之道、从事圣贤教育的工作，不能只停留在经师这个层面，要做人师，就是我们老师讲的「学为人师，行为世范」。你的学问能堪称人师，你要力行才行，你的行为可以做为世间人的榜样、模范。所以「学记」裡面的「不足以为人师」这个意思，跟「温故而知新」也互相发明，让我们正反两方面去理解什麽才是师。这个师最低的标准，温故而知新，你把所学的道理真正去力行，才有新的体会，这叫知新。可以为人师，这「可以」两个字我们就能够体会到，这是夫子讲的最低标准，勉强可以称为老师，人师。如果你没有去力行，就不可以为人师，即使我们是学富五车，知识很广博，一切经都能够背得滚瓜烂熟，都能够讲解得天花乱坠，都不能称为师，为什麽？没有所得，没有新得。
我们来看蕅益大师注解裡说，「观心为温故，由观心故，圆解开发，得陀罗尼，为知新。盖天下莫故于心，亦莫新于心也」，这个话讲的道理很深刻。蕅益大师讲「观心为温故」，你看，一开始就把孔夫子的意思拉到心性上来讲，真是处处指归心性。观心，这个心可以叫真心，也可以称妄心。真心是宇宙的本体，一切宇宙万物唯心所现，这个心是真心。真心无相，是空寂的，老子称为道，他说「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」。老子讲，道是宇宙的本体，可是大道无形，没有相的，我们的六根没办法去接触到，也就是眼根看不到，耳根听不到，鼻根嗅不到，舌根尝不到，身体，身根触摸不到，意根，就是意念，想像不到。眼耳鼻舌身意六根都没办法缘到心性，所以我们称心性是无相、是空寂，你想都想不到，你一想，已经落到妄心裡面，妄心是动的，念头刚起就动了，妄心是没办法体会、了解真心的。
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