清淨心，真心，真心所生的相是实报土，为什麽？那是自性变的，能生万法。自性是真心，一真一切真。所谓真，是怎麽说法？它没有生灭，它不是生灭法，不生不灭。很难懂。不生不灭，这个生跟灭划成等号，所以你可以说它不生，你也可以说它不灭。它跟阿赖耶的三细相不一样，阿赖耶有生灭，妄心，妄心有生灭，真心没有生灭。真心裡面具足万德万能，能大师第三句的报告，「何期自性，本自具足」，本来具足，具足什麽？无量智慧，无量德能，无量相好；换句话说，它具足全宇宙。有缘它现，没有缘不现，现，不能说它有，不现，不能说它无，这是自性。
我们现在用心，当然不能离开真心，离开真心什麽都没有，但是它从真心裡头起了个妄心。妄心怎麽起来的？一念不觉，不觉就是迷。换句话说，真心是觉而不迷，阿赖耶是迷而不觉。我们今天，本觉跟不觉溷杂在一起，所以相是自性现的，真心现的，但是我们今天这个相是经过妄心把它转变了，变成虚妄的。它本来是不生不灭，现在变成完全是生灭法，这叫十法界，这叫六道轮迴。六道轮迴跟十法界都是识变的，唯识所变，就是阿赖耶八识五十一心所变现出来的，这麽回事情。所以全是假的，没有一样是真的。
所以，佛教我们放下，为什麽？假的不放下，障碍真的，你不能见性。惠能大师为什麽能见？没有别的，假的放下，真的就现前，就这麽回事情。我们如果能把假的放下，真的马上也现前，真的现前就叫成佛了。凡夫跟佛就是一念之间，有念，这个念头是生灭的，生灭念头，叫凡夫，无念就成佛了。无念是什麽？这个生灭的念头没有了，没有了是真心。真心不生不灭，没有生灭，惠能大师所看到的你也看到了，你看到了你就成佛了，关键就在此地。佛教我们什麽？佛就是来帮助我们回归自性，也就是帮助我们回到佛的地位，本来是佛。大乘教裡讲得好，《华严经》上说的，一切众生本来是佛，一点都没错。就是你有个妄心，这个妄心怎麽来的？没有理由，也没有时间，叫妄嘛，如果有时间，那就是真的了，没有时间。染上这个，就醒不过来了，经多长的时间？无量劫，无量劫当中都在十法界、在六道轮迴打转没出去，苦不堪言。
在这个地方，《止观》裡面，念老引用的，「一心具十法界」。这句话很重要，一心是真心，真心具足十法界。如果有缘就现十法界，没有缘，不现。极乐世界跟我们这个地方一样，明心见性的大菩萨他们住实报土，没有十法界、没有六道轮迴，但是极乐世界也有方便土、也有同居土，同居土裡面是六道凡夫去往生的，方便土是小乘阿罗汉往生的，阿罗汉没有离开十法界。十方诸佛刹土大概都是这个样子，唯有极乐世界特殊，它虽然有四土三辈九品，但是它全都是不生不灭，连凡圣同居土也看不到生灭，人无量寿，花草树木常青。也就是说，人没有生老病死，树木花草没有生住异灭，世界没有成住坏空。这是个非常特殊的地方，是阿弥陀佛无量的智慧、无尽的慈悲，建立这麽一个道场，来帮助有缘的同修一生圆满的证得无上菩提。这个法门是难信易行之法，真难信！为什麽真难信？十方世界没有。每个修行人，每个成就的人，经历十方世界，他很清楚，极乐世界没有这个现象。
往生的条件很简单，只有两个条件，信、愿。信是什麽？对西方极乐世界依正庄严没有丝毫怀疑，真相信，完全接受，这是第一个条件。第二个条件，愿意往生到极乐世界。所以，蕅益大师在《要解》只讲四个字，往生条件，「信愿持名」，四个字，你做到了，你这一生决定得生。这叫什麽？有缘众生。对它有怀疑，不愿意往生极乐世界，这没有缘。没有缘，很难遇到，遇到了他也不相信；有缘的人遇到了，要坚定信愿，绝不能动摇，一生就成佛去了。
有缘人好像很多，现在修淨土的人不少，但是往生的人不多，这什麽原因？不能说他不信，信裡头的疑没有断，这是一个原因，他不能往生。第二个，他的业障，他对于这个世界还有留恋，不能完全放下。念佛不能往生，不外乎这两个原因，其他的没有，就这两个原因。那麽我们就知道，跟弥陀有缘的人，没有怀疑，没有夹杂，功夫没有间断，这就是跟阿弥陀佛缘这个条件完全具足。所以前面讲一念淨信，现在跟我们说「至心迴向，愿生彼国」，这个至心就是真心，真诚到极处，这是愿生。你看，信、愿、行具足了，条件具足了。
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