如来身业遍法界、语业遍法界、意业遍法界，往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法，印度人的习尚跟中国人不同，中国人喜欢简要详明，印度人喜欢重複再重複，喜欢讲得清清楚楚、明明白白，不厌其烦，不厌多次的重複。实在说，印度那个习尚比我们中国好，中国简要详明，一次听不懂就完了，再没複习的机会。印度人厉害，一遍不懂还有二遍，二遍不懂还有三遍，无数遍的薰习，人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生，我们根性不利，一定要重複再重複，不断的薰习，我们才觉悟，才能够明白，才真正能省悟过来。
这裡头最重要的一句话，刚才所说的，大家一定要记住，妄想、分别、执着，我们无始劫来受这个害受得太深太深了，今天学佛还是妄想分别执着。所以世尊真正是慈悲到极处，在金刚般若会上教给我们，「法尚应捨，何况非法」，这讲到极处了。法是什么？佛法。捨是什么？不要执着、不要分别，这是叫你放下。连佛法都要放下，何况世间法！一真法界都不执着，何况十法界！所以我们一定要明白我们学佛为的是什么，这桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界，诸佛如来教诲我们，希望我们在这裡，我们自己修学也希望达到这个目标。
这桩事情总得要清清楚楚，为学跟为道不一样，古德所谓「为学日益，为道日损」，这话说得好。为学是什么？求学问。学问，给诸位讲是世间法，你天天学问有进步、有长进。为道那就不一样，为道叫日损，损是为道要放下。我最初学佛，接触佛法大概一个月，认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教，那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明，我向他请教，有没有方法让我很快的能够契入？他老人家告诉我六个字︰看得破、放得下。现在学佛学了四十多年，在讲台上差不多也有四十年（我学佛七年出来讲经），这四十多年得力于他老人家最初的开示，看破、放下。看破是通达明瞭，那叫看破；放下是除这一切障碍。正是佛所讲的，「但以妄想执着而不能证得」，我们就放下妄想分别执着。佛讲妄想执着，裡面还有一个分别，省略掉了。我们干什么事情？天天干这桩事情，每天就是干放下，就干这个事情。看破世间所有一切法是假的，没有一样是真的，「凡所有相皆是虚妄」，「一切有为法如梦幻泡影」，这是佛在《般若经》上告诉我们的。愣严会上「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对着六尘境界，六根对六尘境界，念头才起就要提起觉观，功夫就会得力；功夫得力，身心清淨。如来广大祕密境界是什么？就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真诚心、平等心面对这个境界，这个境界逐渐逐渐你就体会到，逐渐逐渐你就明白到。
第二句讲「善知」，这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法，一切佛，过去佛、现在佛、未来佛。入这个境界，我们看大地一切众生本来成佛，你的受用不一样。没入这个境界之前，你的心不平，有高下之分，有染淨之异；契入这个境界平等了，生佛平等，万法一如。普贤行愿最后归纳为十条。普贤行，全部《华严经》，字字句句都是说的普贤行，不止「离世间品」所讲的两千法门，不止。两千法门已经是归纳，实在讲字字句句都含着无量的法门，最后为了言说方便起见，归纳十个纲领。第一条「礼敬诸佛」，我们才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬。这个恭敬心是清淨的，这个恭敬心是真诚的，这个恭敬心是无分别的。为什么？知道佛佛平等，「一切诸佛体性平等，法身无二」。这才能够体会到「情与无情，同圆种智」，要不然怎么同得起来？
我们体会到这个道理，稍稍能契入这个境界，自性的智慧现前，也有能力解决十法界裡面许许多多难解的问题。诸如所知，现在这个世间劫难频繁，有没有方法解决？读了《华严经》就明白，哪有不能解决的道理！大的劫难，什么原因形成的，你清清楚楚、明明白白，你能把这个因素化解，劫难就平息。劫难的形成，不但是劫难，诸法的形成，不但是十法界，包括一真法界，这一切诸法从哪裡来的？现在多少科学家、多少哲学家在那裡绞脑汁，在研究生命的起源（生命从哪来的）、宇宙的起源，借助许许多多科学的仪器来探测。能不能把事实真相搞清楚？给诸位说，永远得不到答桉。为什么？方向搞错。什么方向才是正确的？禅定。譬如现在科学家知道这个空间很複杂，所谓三度空间、四度空间、五度空间；黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记裡面，他引用外国的这些科学家，证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲是无限维次的空间，哪裡只有十一？无量无边，这是真的不是假的。
为什么空间这么複杂？妄想分别执着太複杂，无限度的空间是从这么来的。科学家证实，不能突破，非常希望找个方法来突破，到现在还没找到。可是在佛法裡面早就突破了，用什么方法？禅定。禅定为什么能突破？道理很简单，因为空间的形成是妄想分别执着变现出来的，你用禅定的功夫把执着破除，不再执着，六道突破了，至少我们讲这六个不同的空间突破了。再进一步，能把分别也突破，定功再深，分别的念头没有了，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破了，你就契入一真法界。所以诸位要晓得，佛法的修学，总枢纽就是一个禅定，无论修学哪个法门，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门道，方法门道不相同，全是修禅定。我们今天用念佛法门，用的是持名念佛，这是方法、手段，目的是什么？一心不乱，一心不乱就是禅定。你念到功夫成片，就是宗门裡面讲的观照；念到事一心不乱，就是宗门的照住；念到理一心不乱就是照见，有什么两样？我们用的方法、手段不一样，功夫成就没有两样。所以说「法门平等，无有高下」，法门也是平等的。「智慧平等，德无增减故。内用平等，悲愿普应故。」内因就是你自己的本愿，我们在因地裡面发过度众生的大愿，「众生无边誓愿度」，众生有感，佛菩萨立刻就有应，这是作用平等。第二句，我们说了大意。
善知，清凉大师有个解释，我们把它念一念，「佛所证法平等，即第一义。此二无二，称此而了，故名善知」。他老人家解「善知」两个字也解得很好。平等裡面讲的佛佛平等、所证平等，这两种是一不是二。所以佛法，民国初年欧阳竟无大师说，佛法不是宗教，佛法不是哲学，「而为今时所必需」。能说出这个话不简单，我们想想他要不契入这个境界，这个话怎么能说得出来？佛法为什么不是哲学？哲学裡头有能所，佛法裡面虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以它不是哲学，这叫善知。不但能所不二，法法不二、生佛不二、自他不二。契入这个境界，对于一切众生、一切人、一切动物（蚊虫蚂蚁）、一切鬼神、一切万物平等的爱心、平等的关怀、平等的帮助。一定发这个心，如果这个心发不起来，你没契入境界。这个契入境界就是宗门裡面讲的明心见性，为什么？你见性，性德自然流露，法尔如是，他不是勉强的。我们讲发心，有个发就坏了；自自然然流露出来的，这才叫善知。
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