所以印光大师说，「即俗务纠缠之时」，就在俗务纠缠你的时候，才是你念佛得解脱之时。正在这个遇境逢缘，境就是物质环境，元宵就是物质环境，缘就是煮元宵这个阿姨，遇到这个境，逢到这个缘，碰到这个缘了，起心动念，不高兴了，生气了。不是跟您说了吗，元宵多放点汤，原汤化原食？儿子在旁边，「爸，不能这样对待阿姨说话。」儿子纠正了，成天教儿子《弟子规》，儿子也教你。他说，「爸，你不能这麽跟阿姨说话。」一想错了，对对对，对不起儿子，谢谢你，小菩萨，真管用，关键时刻不掉链子。十岁，四年级，有儿子是俗务吗？俗务，俗中之俗，有后代，冤亲债主，他帮你，教会《弟子规》以后，告诉你，你不能这样对待阿姨，「待婢僕，身贵端，虽贵端，慈而宽」，婢僕就是佣人。身贵端，你自己得做好样子，你这好样子做得不对，你发脾气。做了好样子都不能骄傲，虽然你做得比阿姨做得好，慈而宽，慈就是爱，慈就是忠，宽就是恕，圣人之道无他，忠恕而已矣。《弟子规》大学问，「慈而宽」这三个字可了不得，圣人之道无他，忠恕而已矣！你说《弟子规》是培养圣人吗？Yes，绝对的。那吃完饭就领着儿子到厨房，当着儿子的面，「阿姨，刚才对不起，跟您发脾气了」，鞠一躬。儿子还捂着嘴笑，「爸，你还真当真！」当真！他以后再对阿姨脾气不好的时候，你再管他就好使。因为你看，你管爸，爸都改了，爸说你你能不改吗？不说话了。
这有真的这麽一个故事，他特别爱吃鱼皮花生。北京，你也知道，中国这小学，学习特别重。他爱吃鱼皮花生什麽？那个皮，他不爱吃那花生。他下午複习功课，辛辛苦苦複习完语文，老师说可以给看五分钟的电视。抓紧时间剥花生，把那鱼皮给留下来，把花生吃了，想着做完数学之后，再出来看五分钟电视的时候吃鱼皮。没想到阿姨以为鱼皮是花生皮给倒了。辛辛苦苦一个小时数学完了，出来了，一看，鱼皮没了，急了，哭了。本来学习就挺苦的，鼓励他完成这一个小时的数学，就是客厅的这点鱼皮，您阿姨给倒了，倒到垃圾桶裡头了。就跟阿姨发脾气。发脾气一会儿自己就觉得不对。我说，「你怎麽好像有心事？」「我觉得我不能这样对待阿姨，阿姨对我这麽好，我这样对待阿姨不对。」我说不对没关係，人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。最大的善你今天不是捐钱，你小子也没这本事挣钱，对不对？最大的善是什麽？最省钱的善是什麽？最经济的善是什麽？最稳妥的善是什麽？了凡先生说，善有真有假、有半有满、有偏有正，最稳妥的善，改正过错，我说儿子，这比捐一个亿到灾区都管用，善莫大焉，没有比改正过错更好的善了。诸位同修，想修善事不在寺院，想修善事不在法会。在哪？起心动念，诸恶莫作，行善，无量无边的功德。
所以，俗务纠缠，就是这些俗务，正当俗务纠缠的时候，就得提起警觉，我一个要去西方极乐世界的人，我连这点元宵汤我都放不下，我去得了吗？印光大师说，真能念佛功夫得力，在日用云为当中，云为就是行为，日用，日常的行动跟言谈话语当中，日用云为之中，真正能够念佛功夫得力，「许汝西方有分」，允许你西方有你的缘分，有你的一部分。那问题是关键您功夫不得力。所以我们念佛的人怎麽叫念佛？了凡先生说，三个改正习气的方法，一个是在事上改，不能跟阿姨发脾气，为什麽？不知道，反正就是不能发。蔡老师昨天讲了，因为道理不明白，因为功夫不得力，东灭西生。这是《了凡四训》上说的，东边灭了，西边又生起来了。元宵不发脾气了，馄饨发脾气了；中秋节不发脾气了，元旦发脾气了，就这个。那怎麽办？从理上改，把道理弄清楚。什麽道理？此理既明，此妄即息，道理一明白，妄念就没了。
昨天蔡老师讲，观忍、观照，观就是修行，用正确的思想行为来修正自己，把道理弄清楚，般若智慧观照自己，就没有错误了。什麽是观？印光大师在《文钞》当中说，「倘平时识得我此身心」，倘就是如果，平时，平常的时候，识得，认识到，我此身心，身心就是五蕴，心有受想行识，身就是色，心就是受想行识。「倘平时识得我此身心，全属幻妄」，根本就没有五蕴，五蕴皆空。「求一我之实体实性」，真正找一个我，实实在在的我，看得见、摸得着的我，独立的我，跟别人没关係的这个我，实体实性，求一我之实体实性。「了不可得」，了就是根本、全，根本就找不到。「既无有我」，既然没有我，「何有因境因人而生烦恼之事？」既然没有我，哪有因为环境、因为人事而生烦恼的事？「此乃」，这个是，「根本上最切要之解决方法也」，这是根本上，切要就是最重要的解决烦恼的方法。境就是元宵，因境因人，人就是做饭的阿姨，既然没有胡小林，哪有吃元宵的胡小林？这元宵给谁吃？这汤给谁喝？这个阿姨放汤，哪有阿姨？既然没有我，怎麽会因为这些事生烦恼？生烦恼的主体是谁？「皮之不存，毛将焉附」，皮都没有了，毛在哪长着？没地方长。印光大师说，此乃根本上最切要之解决方法也。
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