观无量寿佛经大意（共7集）jingkong老法师主讲

观无量寿佛经大意　　（第五集）　　1992/6　　美国圣荷西　　档名：03-006-0005

诸位同修，时间过得很快，我们七天的讲座，今天是第五天了。《观经》里面有几段经文，非常的重要，在前面跟诸位报告的，可以说是《观无量寿佛经》的大意，今天要跟诸位介绍的是净业三福。这段是经文，而且是非常重要的一段经文，在今天讲义里面第一段，第二十这一段，我们先把经文念一遍：

【欲生彼国者。当修三福。一者孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。二者受持三皈。具足众戒。不犯威仪。三者发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。如此三事名为净业。此三种业。乃是过去未来现在。三世诸佛净业正因。】

这段经文，是当时韦提希夫人遭了家庭、也是国家的变故，感觉到人生非常的痛苦，向释迦牟尼佛要求说这个宇宙之中，有没有生活环境比我们这个世界优美，像我们世界遭的这些苦难，有没有一个世界，这些苦难统统都没有？韦提希夫人提出这个问题之后，世尊以他的神力，就是我们今天讲的神通，以他的神通道力，将十方诸佛世界变现在她的面前，让她自己去观察，自己去选择。她最后是选择了西方极乐世界，她看到这个世界一切苦难的现象都没有，所以非常喜欢、仰慕这西方净土，接着要求佛教给她修学的方法，也就是往生的方法。世尊在没有告诉她修学方法之前，跟她讲这么一段经文。

『欲生彼国』，「彼国」就是指的西方世界阿弥陀佛的净土，妳要想生到那里去，是应当要修三福。由此可知，这三福是净宗的基础，是净宗修学的根本。假如这三福不修，信愿行就没有着落，纵然你相信、发愿、念佛，也不能往生，这是我们要特别注意到。所以净宗的信愿行叫三资粮，是建立在三福的基础上。同时我们也体会到，不仅是净宗，在整个佛法无论是大乘、小乘、显教、密教，一切法门没有一桩是离开三福而能成就。由此可知，三福是佛法一切法门共同的基础。就好像我们盖房子一样，这是打地基，这个房子不管你盖什么式样的，那个地基是相同的，一定要做得非常的坚固。这三福也就变成像楞严会上所讲的，最初方便，由此可知，这是非常的重要。要问我们学佛从哪里学起？就知道要从这段经文学起。我们要理解它，认真去修学，要把它统统做到，然后发愿念佛求生净土，这才是真正可靠了。三福第一福里面，第一是讲人天福报，第二是小乘的福报，第三是大乘菩萨所修的福报。第二福必定包括第一，第三福一定包括第一、第二，后面包括前面，前面不能包括后面，这个很重要。如果我们第一条做到了，第一条四句真正做到，没有学佛，也没有意思求生净土，来生必定得人天福报，这个人真正有福，绝对不会堕三恶道。

四句里面第一句是『孝养父母』，第二句是『奉事师长』，我们看这个两句，这两句是基础之基础，根本之根本，整个佛法就是建立在孝敬的基础上。它跟中国儒家的教育思想完全相同，儒家是建立在孝道的基础上，孝亲尊师，佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。如果不孝父母，绝对不会尊师重道的，这个关系非常之密切。佛法不但从孝敬开始，实在讲到最终，也是孝敬的圆满，彻始彻终就是教孝。孝里面就包含了敬，所以这个敬是从孝里面产生出来的。「孝」这个字，在中国文字结构里面，它是属于会意，我们讲六书属于会意，你体会这个字的意思。这个字的结构，上面一半是老字，下面一半是子，这是两代，两代合起来这叫孝。如果两代分开呢？就现在西洋人讲代沟，那孝就没有了。所以佛跟儒家的观念，上一代跟下一代是一体，是决定不能分的。不但上一代跟下一代不能分，上一代还有上一代，过去无始；这下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个整体。儒、佛的人生观是建立在这样的一个基础上，这就叫做孝道。所以这现代人，这现代中国教育对于这个孝也完全疏忽，不讲，所以就有奇怪的问题发生。

这样的问题在从前实在讲没听说过的，但是现在常常听说，就有年轻人来问我，为什么要祭祖先？这个问题就问得非常奇怪，他提出这个问题，为什么要祭祖先？换句话说，他对孝这个概念完全没有；如果有孝道的观念，这个问题决定不可能存在。祖先是我们一体，这是从竖的来说，从时间来讲，彻始彻终。中国讲孝底下还有个悌，它这个地方省略掉了，悌是友爱兄弟同胞，是从横的上面来说。正是佛法所讲的「竖穷三际，横遍十方」，是一个整体。你看《华严经》上讲的法界之体，一真法界，一真法界就是竖穷横遍，整体就是真正的自己，就是自我。佛告诉我们，这个「我」才是真我；我们现前的观念当中的我，这个我是假的不是真的。真我，换句话说，照孝这个字来讲，这个意思来体会，就是整个宇宙的全体，宇宙全体就是我们自己本人，本人就是宇宙之全体。我们对待父母，要用什么心态去对待？就如同对待自己完全相同。怎样对待儿女？怎样对待亲戚朋友，乃至于一切众生？这个真正行孝的人，没有两个心，一个心真诚。由此可知，孝道要想做得圆满，确实很不容易，绝对不是说，对父母生活照顾周到了，就算尽孝道，那是很粗浅的概念，没有能深入，不知道孝这个字的究竟圆满。

儒家实在讲也讲得相当详细，但是并不圆满，真正讲得圆满的是佛经，像《地藏菩萨本愿经》，一般称为佛门的孝经，学佛的人应当要熟读，因为佛法基础在这个地方。「地」就是心地，「藏」是讲宝藏，心地的宝藏就是无量的智慧、德能。智慧、德能无量无边，是我们自己本人本来具足的，不是从外面来的，本来就有的。释迦牟尼佛当年在世，大家都知道讲经四十九年，四十九年所说的这些经典把它写成书本，就是我们现在所看到的《大藏经》。大概从释迦牟尼佛以后，全世界这些作家要跟释迦牟尼佛比一比，都自叹不如。你看他的著作有多少，无量的智慧！佛告诉我们，他的智慧不是他一个人独有的。他说每个众生跟他智慧都是相同的，能力也是相同的，神通也是相同的，没有一样不同。为什么现在他能，我们不能？我们的智慧、能力到哪里去了？佛告诉我们，我们的智慧、能力并没有丧失掉，如果丧失掉了就不是本有的，没丧失。没丧失为什么不能起作用？这上面有障碍，就佛法里面讲的二障、三障。什么障？障碍你自己的智慧、德能不能起作用。所以佛法教学没有别的，佛有没有给我们智慧？没有。有没有给我们能力？也没有。如果说是我们从佛那里得来的智慧、能力，佛是完全否认。佛的教学究竟教了什么？教我们去障碍而已，只要把障碍去掉了，你本能就恢复了。

所以大乘经上佛自己说，「佛不度众生」，众生是谁度的？自己度自己，佛哪有能力来度你？我们就晓得，去障碍这是非常重要的一个课题。但是要想去障碍先得要认识障碍，障碍在哪里，假如说这个障碍不认识，你要想去掉它，那就很难，几乎就是不可能的事情。障碍很多，也是无量无边，无量无边的障碍从哪里生的？好像一棵大树枝叶繁茂，枝枝叶叶数不清，它有个根本，只要把根本找到了，根挖掉了，那其他的就都解决了，这是个好办法。所以说八万四千烦恼，无量无边烦恼不必一样一样去断，一样一样去断这一辈子也断不了；你能找到根本，把根本拔除，所有烦恼都没有了，所以修行会修的人从根本修。佛告诉我们，所有烦恼都有两个根、两条根，这个两条根就是妄想、就是执着。《华严经》上说，「一切众生但以妄想执着而不能证得」，你不能成佛。成佛不是别的，就是智慧本能完全恢复，所有障碍统统排除了，那就叫成佛。由此可知，所谓成佛，实际上就是恢复自己本来面目，就如此而已。知道这个事实，才晓得学佛为什么要成佛。有些人学佛：我不要成佛，我不需要成佛，只要自己生活过得自在一点就好。哪里知道只有成佛才过得真自在，不成佛哪有自在可言？所以一定要懂得，什么叫成佛，为什么要成佛。

「佛」这个字是梵语，翻成中国的意思，是究竟圆满的智慧，彻底的觉悟，就是对于宇宙人生彻底觉悟，这是佛的意思。试问问，我们对宇宙人生是不是要彻底觉悟？是不是要具足圆满的智慧？这是必须要认识清楚。现在讲两大类的障碍，执着发展成烦恼障，所有一切烦恼是从执着产生的。宇宙人生我们本来统统知道、统统明了，正如同宗教里面赞美上帝，是全知全能，上帝未必全知全能。而我们自己每个人确实都是全知全能，现在变成无知无能，这个障碍是什么？这个障碍，佛叫所知障，你本来所知，现在不知，有个障碍障住了不知道，变成无知无能。这个障碍的根是什么？是妄想，所以妄想跟烦恼是所有一切障碍的大根大本。我们要不是佛的说明、教导，我们怎么可能知道？不可能知道。佛对我们的好处，就是把这个病根告诉我们，使我们也认识，也觉悟到了。我们要修行从哪里修？就是要破除妄想执着。但是妄想执着可以说从过去生生世世，我们就迷了，就在打妄想，就是念念都执着，这个妄想执着已经变成了习惯，所谓习惯成自然，要断就很难了，相当不容易。这就是说要修行，修行是什么？修这个。

把我们对于宇宙人生的看法、想法、做法，凡是错误的统统加以修正，这叫修行，所以修行就是修正思想、行为。大家就明了，修正思想、行为在哪里修？要不要到庙堂敲着木鱼念经去修？敲着木鱼念经未必是修行。为什么？他如果照样胡思乱想，照样在分别执着那一点用都没有。由此可知，真正修行是在起心动念、是在言语造作，在这个地方修行。所以佛在大乘经上说「直心是道场」，道场在哪里？道场在你心地里面，你心正直那就是道场，这个要知道。所以世尊当年在世，四十九年到处讲经说法，这是教学，修行证果是你自己的事情。所以在从前没有大家在一块共修的，没有，修行是各人修各人的。上课，听佛讲经大家在一起，用功修行是各人干各人的，佛教传到中国也是这样。提倡共修我们在历史上看到的，净土宗最早的，那是东晋时代慧远大师在江西庐山，就现在的江西庐山，在那里聚集志同道合的一百二十三个人，组成一个莲社，就东林念佛堂在一起共修，这是我们最早看到历史上有记载的。

真正提倡共修是在唐朝的时候，那时间更晚了，大家听说「马祖建丛林，百丈立清规」，马祖跟百丈在中国禅宗是第八代，我们俗话说就是六祖惠能大师的徒孙，跟六祖还差两代，你就知道这是很晚，他们这正式提倡。为什么要提倡？是学佛的人有了流弊，这个佛法学久了，毛病出来了，专门喜欢谈玄说妙。每个人都会说但是什么？都不肯用功，都不肯真正修行，只是说说而已，把佛法变成了玄谈。这个样的就是我们今天讲的，变成佛学了，变成一种世间学问，真实的利益得不到。所以祖师看到这个流弊提倡共修，共修的好处就是依众靠众，你不肯干，看到别人都在干，自己不好意思，用大众来勉励自己，是这个意思。所以丛林建立之后，确实成就很多的修行人，这个也是无量的功德，是真正好处。无论是个人修行，是大家在一块共同修行，首先要建立的是共识，也就是说，对于宇宙人生的真相，要理解、要明了。

修学一定是从三福修起，「孝」这个字，我们知道它是个符号，这个符号里面的含义，就是宇宙的全体，里面没有分别、没有界限，整个宇宙的全体，全体就是自己。这句话是很难体会的，为什么整个宇宙是自己？佛在经典上，在不得已的时候常常用比喻说，譬如作梦，这个佛经用「梦幻泡影」做比喻，非常之多。譬如作梦，我们每个人都有作梦的经验，当我们作梦梦醒的时候，如果我们仔细去想想，刚才做了个梦，梦里面当然有自己。不可能说做个梦梦里头没有自己的，这不可能的，作梦一定有自己，也梦到很多人，也梦到山河大地。你仔细想想，这些东西从哪来的？整个梦境里面的人物、山河大地，全是自心变现的。所谓是「心外无法，法外无心」，能作梦的是自己的意识，梦中境界是意识变现的，是所变的。能变是自己的意识，梦境是所变的，能变的重要，能变的是自己，你要是真搞清楚，梦中哪个人不是自己！哪个物不是自己！山河大地一切东西，你喜欢的、你讨厌的，全是你自己，没有一样不是自己。所以说「全梦即心」，就是你自己的心；「全心即梦」，当你作梦的时候心像什么样子，那个梦中境界就是心的样子，心已经变成一个相状。当没有梦境的时候，心在哪里找不到，不知道心在哪里，也不晓得心是什么样子。它变成梦境那就有法子了，那个相状原来就是自己的心。所以你做好梦，就说明你的心好；你做恶梦，说明你的心不好，不好才做恶梦。所以这个梦境，能够体验我们自己心行的善恶。

如果你学佛了，常常梦见佛菩萨，这个好，这个证明什么？你的心里头真的有佛。心里头没有就不可能梦见，你心里头真有，常常想常常就梦到，所谓是「日有所思，夜有所梦」，这句话说得都有道理。佛告诉我们，我们现前这个境界是什么？实在说穿了，也是一场梦，不过这个梦时间久一点，你不能发现。就好像我们晚上睡觉作梦，作梦的时候不晓得自己在作梦，醒了之后才知道是个梦境，因为这个时间短你能够觉悟。现在这个梦的时间长，长到什么程度？不止一百年，实在讲是无量劫，你怎么晓得这是个梦？什么时候到你修行证果，就一下醒过来，原来才晓得，过去无量劫搞六道轮回、搞十法界，原来是一场梦，这才把事实真相搞清楚。永嘉大师在《证道歌》上讲，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，就六道轮回是个梦，醒了之后连大千世界都没有了，哪里还有六道呢？不但六道没有了，十法界也没有了。那个时候是一个什么境况？这是不得已说个一真法界，那是真的。六道十法界都不是真的，何以不是真的？佛法这个真假它的定义，假的就是生灭法，它不是永久长住的，这就不是真的，真的是永恒不变就是真的。所以到你觉悟之后，那个境界就永恒不变，这个境界是真的。

我们读经看到西方极乐世界的状况，《华严经》里面讲华藏世界的状况，那是真的。为什么？那个地方的人统统不变，人没有生老病死，植物没有生住异灭，世界没有成住坏空，永恒的存在就是真的。我们这个世间，哪一样东西是长住的？找不到一样。大概是除了虚空之外，虚空大概千万年没有变过，除虚空之外没有一样东西不在那里变，剎那剎那在那里变化，所以统统不是真实的。这个世界，这世界上所有的这些人从哪来的？就跟梦境一样，我们晚上睡觉，这个梦是第六意识，是意识心变现的，现在我们这个世界是什么变现的？是我们的自性变现的，是真心变现的。所以真心在作梦，这个梦长久，把它忘掉，完全不知道了，第六意识作梦很容易觉察，所以确确实实是个梦境。基于这个事实的真相，所以佛祖提出这个孝道，这就有道理。孝是教我们认识尽虚空遍法界就是一个自己，我们要对自己好，你对一切众生当然好，为什么？一切众生跟我们是自己，你爱自己，就爱一切众生，把关心自己、爱护自己这个心愿，平等普遍到一切众生，这才叫尽孝，这是孝道。所以孝道从哪里开始？人没有不爱父母的，尤其是在孩童的时代，儿童的时代，儿童对于父母这个爱是真的，因为他没有分别执着。要把这个纯真的爱，推广到爱护一切众生，这个叫孝道。

我们把这个标准再降低，看看现实的社会，如果我们对父母生活都能照顾，父母还有没有烦心的地方？还有没有忧虑的地方？假如他还烦恼，他还有忧虑，我们的孝就没有做到圆满。他哪些地方烦心、忧虑？兄弟不和，父母操心；儿孙不贤，父母操心；作奸犯科，父母操心。甚至于在社会上犯法父母也操心，统统是不孝；你在社会上工作，朋友之间处不好，父母也操心那也不孝；没有把你工作认真做好，父母也操心也不孝。对长上不忠，对你的部下没有尽到爱护教导，这统统都是不孝，你才晓得这个孝的范围是多么广大。所以这个孝道要圆圆满满都做到了，是什么人？成佛。不成佛孝道就不圆满；换句话说，孝道圆满就成佛了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是孝道还没有圆满的样子。诸位要真正从这里去体会、去认识，你才晓得释迦牟尼佛四十九年讲什么？就讲一个孝字，一部《大藏经》，就是这一个字的发挥，细说而已。所以这个字，就是整个佛法的大总持法门。由此可知，我们如果说今生后世还要搞六道轮回，这算不算孝？当然不孝。我们的父母、我们的师长，希望我们搞六道轮回吗？绝对不希望。所以在这一生当中，真正了生死出三界，成佛作祖，这叫大孝！这才满足父母、师长对我们的期望。也许做父母、师长眼前还不知道这个事实真相，他要晓得这个事实的真相，必定是希望我们早早的超越轮回，这个一定的道理，希望我们早一天圆成佛道，这叫孝养。所以不但是养父母之身、养父母之心、养父母之志，养父母的愿望。把养父母的这些善行，把它扩大到孝养一切众生，这个孝道才能够做得圆满，才能达到究竟。这是佛法，这是佛陀的教育。

「奉事师长」，师长对我们有教诲的恩德，一个人真正觉悟，真实恢复自己的德能，是要靠父母跟师长合作才能够教出来的，单单靠一方面没有办法，所以家长跟老师要密切的合作。现在这个社会师道没有了，师道没有了也就是孝道没有了，何以见得呢？对一个童子来说，做父母的人要教导他、要劝导他尊师重道，这做父母的人要求子女要尊敬老师，要听老师的教导；做老师的人要教他的学生如何孝顺父母，这么教出来的。做父母的人对儿女，总不能跟他讲：儿子，我对你怎么样有恩德，你要孝顺我。这个话说不出口，必须是第三者来讲，他听了想想，才有道理。这个老师对学生讲：我是你老师，你要尊重我。也说不出口，这个话要父母来说。所以一个人能成立，是父母跟老师合作把他教成的，老师跟父母关系是非常之密切，这样教成的。现代对于师道不尊重，古时候这个师道之隆重可以说是世法里头第一。因为帝王，那是帝王之尊，要接见教书的他有特别的礼遇，为什么？他是老师的身分。老师的身分皇帝要降阶在东面，老师在西面，就是宾主之礼，东面是主人，西面是客人，西边，行宾主之礼。他对待一般人的时候，君臣之礼，君臣之礼他坐北朝南，北方是最上、最大，这个礼节都不相同。

原因呢？就是国家有个元首、领袖，他以身作则教孝，这身教，皇帝对于读书人这样的尊重，对于老师这样尊重。教书的人都非常之清寒，但是在社会上有非常崇高的地位，没有人对他不尊敬，这是他一分的荣誉。不像现在，现在教书的在外面没人瞧得起，你说他怎么能负起教导的责任。从前家长对老师那个礼遇之隆重，也是稀有，小孩送上学，去拜老师，年轻一代你们不但没见过，大概听也没听说过。至少要像我这个年龄，因为我还念了两个月的私塾，没有多，只念了两个月。很小的时候，我父亲带我去拜老师，那个印象非常的深刻。先我父亲在前面，我在他后面，先拜孔老夫子，因为大殿当中供孔夫子的神位，「大成至圣先师」神位，先拜孔老夫子。然后请老师上座，我父亲在前面，我在后面，也是三跪九叩首，这样隆重的礼节。家长对老师行这样隆重的礼节，老师要不认真教学生，就对不起家长。还送一份厚礼，那就看你家庭环境备一份厚礼供养老师。现在没有了，所以家长对老师没有这样隆重的付出，做老师的人对学生教学就马虎了。以前不认真教对不起人，所以在古时候假如他的学生跟他的儿子，儿子如果考试考中，学生没有考中，这个老师就不能做人。社会上舆论批评私心，你看你教儿子教得那么好，学生都没教好，他就不能做人那是非常的难堪。

学生高高得中了，儿子落第了没有关系，社会上没有不尊敬的，你的儿子会有大家照顾。老师的儿子跟自己就跟亲兄弟完全一样，那是一生都要照顾的。所以老师跟学生等于变成一家人一样，关系非常之密切。在丧礼上，古礼父母过世的时候居丧三年，老师过世心丧三年，就是没有形式上带孝，心丧三年。老师家里的子孙统统要照顾，跟自己的兄弟姐妹一样，你看古时候这师道多么尊崇，人心多么厚道，所以社会祥和。我们看国家有没有前途，家庭能不能发达，事业能不能顺利成就，就看师道。所以今天孝亲尊师不重视了，社会是乱世，社会大乱，今天动乱的根源在哪里？根源在教育。什么教育？根本的教育。所以我们佛家教育跟儒家的教育，都是教你怎么做人，这是孝敬。「孝养父母，奉事师长」，这个两句是大根大本，一定要把它的含义认识清楚，要认真在我们生活当中去做到，你所得到的功德、利益、受用，是真实的，是无量无边。

从孝敬再往上一提升，就是『慈心不杀』，不杀是举一个例，不杀害一切众生，这慈悲心现前了。在佛门里面特别在中国，中国佛教是以四大菩萨为支柱，第一位就是地藏菩萨，地藏菩萨就代表孝亲尊师。第二位就是观世音菩萨代表大慈大悲，就是底下这句「慈心不杀」，这是观世音菩萨的精神。不但不杀害众生，凡是令众生烦恼的事情，我们都要尽量的避免，就像大乘经上所说的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是佛法，这才叫真正的佛弟子。佛的学生，无论在哪个地方都会叫人生欢喜心，不会让人家嫌弃，不会让人家讨厌，不会让人家生烦恼，这是佛教导我们的。所以要培养慈悲心，要启发真实的智慧。

『修十善业』，平常处事待人接物要以十善为标准，换句话说，对人对事对物起心动念，他有一个准则，这个准则就是十善。不能够违背这个标准，只要是遵守这个标准就对了。十善所谓身三、口四、意三，身要牢牢的守住不杀生，包括不恼害一切众生。不偷盗，这个偷盗叫不与取，这个有主之物，这个主人没有同意，我们就取得了这叫偷盗。第三，对在家同修来说不邪淫，除了夫妇之外不邪淫，守这个三条，身守三条。

口四第一个是不妄语，不欺骗人，言语诚实。不两舌，两舌是挑拨是非，不挑拨是非，说话要肯定，不要叫人听了疑惑、误会。有些的时候是不谨慎，说话不谨慎，别人听了产生误会，所以言语要谨慎。不绮语，绮语是花言巧语，说得很好听，其实内容都是伤害众生，或者是伤害社会。像现在这些歌舞、戏剧，内容可以说都是演的杀盗淫妄，报纸杂志，这在佛法里，都是包括在绮语里面，伤害人心、伤害社会。所以诸位要冷静看看就知道，中国、外国电影明星，特别是大明星都不得好死，那果报，他造的业很重，什么业？绮语。这个对社会伤害非常之大，所以编剧、导演、演员都在干这个。第四个是恶口，恶口就说话很粗鲁，叫人听了很难受，这个都不应该的。口离这四种过失。

意就是讲心意，不贪、不瞋、不痴，要真正相信因果。所以我常常勉励初学的同学，最好我们在开始学佛的时候先读《了凡四训》，《了凡四训》如果能够念上三百遍，实在讲需要念这么多遍数，你这印象深了，真正知道一个人一生，「一饮一啄，莫非前定」，你贪的念头自然就没有了，为什么？贪不到。假如贪能够贪得到，释迦牟尼佛也贪，贪不到！你贪得的，还是你命里头有的，命里没有的贪不到，那何苦？那不叫冤枉吗？所以古人讲「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，这是真的。《了凡四训》能够帮助我们断贪心，使我们真正认识命运。命运是真有的，命运从哪里来的？是你过去生中造的，这个人这一生发大财，他前生修的财布施。这佛讲得清楚，财布施这是他种下的因，今天他得的果报；这个人聪明智慧，是前生修的法布施；这个人健康长寿，他前生修的无畏布施。哪一样果报都有因，你要想得好的果报那你自己修因，你不修因天天打妄想，用什么方法能够得到好的果报，没有这个道理，那讲不通的，那是假的，都是骗人的。

年岁大了，年岁一大了毛病就多了，毛病从哪里来的？胡思乱想来的。年轻有工作，天天忙着工作，妄想少了；退休之后没工作，没工作天天在家打妄想，妄想打多了，什么毛病都出来了。心不清净，患得患失，这都是致病的原因，这医生没有办法，医生找不到的；佛晓得，找佛可以找到。如果老年身心健康，健康是什么？没有妄想、没有杂念、没有烦恼、没有忧虑，你一定健康长寿。像我们这个社会，退休之后妄念就多了，年岁大了又怕儿女不能养活自己，自己还得预备一笔养老金，养老金又怕贬值，又怕有什么意外，那个麻烦多了。这些都是致病的因素，所以他许多毛病都从这来的。心清净，身就清净百病不生，这是念佛的人好，一心一意求生净土，除此之外没有妄念这个好。所以这个真正要把贪心断掉，不贪、不瞋，顺境里面不贪，逆境里头没有瞋恚心。不痴就是一切事理都清楚、都明白，不愚痴。这是我们处事待人接物的一个标准，能遵守这些，这个第一福就修圆满了。

第二福是建立在第一福的基础上，第一条讲的人天福报，这没有讲到佛法，做人应该是这样做法的。换句话说，做人的标准是这样的，能照这样做，你来生不会失人身，就是六道里面不会失人身，还能享受人天的福报。第二条讲的呢？这是佛法了，所谓佛法之善，建立在世间善法的基础上，我们看到经上佛常讲的「善男子善女人」，善男子善女人不是随便说的，不是奉承人说得好听的，是他确实具足前面这四句的标准，这是善男子善女人他有资格学佛。如果前面这四条不具足，给诸位说，三皈众戒绝对做不到，即使是受也是形式上的受，没有法子做到。真正能够持戒，能够修行，必定具备前面的条件一定具足。第二条最重要的，讲就是『受持三皈』，「受」是接受，「持」是保持，这是入佛门，最初佛将他教学纲目传授给我们，我们学佛要从哪里学？要从「三皈」。皈是回归，就是回头的意思，依是依靠，我们讲受三皈依，受三皈依现在统统是个形式，受完之后从哪里归不晓得，依什么也不晓得。要是说依三宝，佛像是佛宝，靠得住吗？你依它靠得住吗？靠不住的，所谓是「泥菩萨过河，自身难保」，你依它怎么能靠得住？依这佛像靠不住。依经典也靠不住，家里供养一本经典，这就能保平安了，不见得，妖魔鬼怪照样来，经典不是镇宅的法宝，这个要知道。依出家人，出家人甚至于还不如我们自己，这是真的。

所以一定要晓得，三皈里面讲的三宝不是外面，是我们自性三宝，这是你真正的皈依处，自性三宝也叫佛法僧。《六祖坛经》里面，六祖大师说得很好，他给我们讲「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。所以这个三皈依是皈依什么？皈依觉、皈依正、皈依净，觉正净是我们自性三宝。换句话说，我们认识了佛教，仰慕佛教，我们发愿要学习佛的教育，接受佛的教育，佛教学的方针、教学的纲领，就是这三个字觉正净。对人对事对物要常常念着觉而不迷，这就是皈依佛了。从哪里回头？从迷惑颠倒回头；依什么？依自性觉，依觉悟，觉而不迷。第二这法宝，法是正确的思想，正确的见解，换句话说，从邪知邪见，邪就是邪恶，或者说错误的思想、见解回过头来，依正确的思想、见解，这个叫皈依法。所以从哪里皈、依什么要清楚。僧宝，僧是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染。我们今天常常听到环保，要防止污染，这个僧宝就是时时刻刻要防范我们思想的污染、见解的污染、心理的污染、精神的污染，乃至于生理的污染，身心清净，这是僧的意思。所以三皈依是这个意思！

不要一看到佛法僧，一看到佛就想到佛像那错了，你就迷惑颠倒，迷了，这不是觉。觉悟的人是什么？看到佛像就想到我要觉，佛是个觉悟的人。我们事事迷惑颠倒，看到这个提醒我，我要念念觉悟、时时觉悟、处处觉悟、事事觉悟，用这个佛像来提醒我们。所以我们家里供佛像用意在此地，怕自己忘掉，让它来提醒我们。所以住持三宝，就是这形相上它的作用就很大，没有它的时候常常忘掉，记不起来了，老毛病又犯了；一看到这个佛像就想起来，我要觉而不迷。同样的，你家里头放个几本经书，也是提醒你，读当然更好，不读也会提醒我们，佛经它的思想、见解是纯正的。我从早到晚，一切时处处事待人接物，我的想法、看法要纯正，不能有邪思，这个经本可以提醒我们。出家人一看到也提醒我们，你不要去问他修不修行，不要问他破不破戒，那他的事情与我们不相干。一看到这个形相，我自己要六根清净一尘不染，他这个形相能提醒我们。所以这住世三宝是提醒我们，这个功德很大，我们要明了。

所以从哪里皈，依靠什么，这个一定要清清楚楚、明明白白。能够依照这个方针、纲领来修学，这就是真正佛的学生。佛法所求的是究竟圆满的智慧，用什么方法达到我们所求？就要用修行的功夫。修什么？修觉正净，就是这三宝，觉正净是我们的三宝就修这个。你说用什么方法修？那个方法很多，所谓八万四千法门，无量无边的法门，法是方法，门是门径，那些都是属于手段。譬如我们今天用持名念佛的方法来修，修觉正净，觉正净圆满了就叫成佛，觉正净没圆满就叫做菩萨，正在修学还没有圆满这就是菩萨。菩萨好比是在学校念书的学生，佛好比是学分修完毕业了，毕业就成佛。所以人家一问，你们学佛学的是什么？我们学的是觉正净，这个答得清清楚楚，简单明了，这一点迷信都没有。你们学佛的人求什么？我们求智慧，我们修的是觉正净。用什么方法修？参禅是方法，念佛是方法，观想是方法，读经是方法，持咒是方法，方法很多，我们在许多方法里面选择一种，所以这一定要清楚、要明了。

这个修学的纲领、方针知道之后，第一步我们讲方法从哪里做起？从『具足众戒』。这句话简单的讲就是守法，遵守佛的教诫，「具足众戒」，就是遵守佛的教诫。这个戒字并不完全指戒条，如果完全指的戒条，这个意思太窄小了，不是经典的本意。其实佛在所有一切经上讲的话，都是教诫我们的，所以这是包括佛一切的教训。以及当前社会的法律、道德观念、风俗习惯，我们统统要遵守，这个用现在话来说，就是守法，遵守老师的教诫。『不犯威仪』，「威仪」是讲生活规范，特别指的是风度，用现在话讲礼貌，要守礼。所以这个要用现代解释的话，「具足众戒」，就是守法，「不犯威仪」，是守礼。礼随着时代、随着地区不同，我们要遵守，在哪个国家地区，要遵从这个国家地区的礼俗，我们跟大家相处就方便，大家就会欢喜。这就是佛教给我们，跟一切众生要和睦相处，和平共存，舍弃一切分别执着这就对了。所以你心才安，身心安稳，你这修道就容易了，这个障碍就少了。今天时间到了，我们讲了两条，明天我们继续再讲。这一段非常重要，是我们修学真正的基础。好，明天见。